劉國武

雅集作為文人的聚會,不僅對文化藝術(shù)的交流傳播產(chǎn)生了積極作用,而且產(chǎn)生了數(shù)量眾多的優(yōu)秀作品—詩文、書法、繪畫等等。其中一些作品流傳后世,為人所寶藏。在領(lǐng)略前人的風(fēng)流儀態(tài)之中,沉浸追摹,因因成習(xí),并成為中國人文化精神濫觴的所在。
文人雅集,或因山水,或因佳節(jié),或因宴飲,或因旨趣,不一而足。在廣闊的中國文化長河中,風(fēng)雅更是代表了一種人生態(tài)度,一種行為方式,一種萬變不離其宗的精神氣韻。
蘭亭宴飲
文人雅集自漢代的“梁苑之游”開端,魏晉時(shí)期以“鄴下之游”、“金谷宴集”、“竹林之游”和“蘭亭雅集”最為著名。唐宋時(shí)期則有“平山堂雅集”、“西園雅集”。元明清時(shí)期由于平民社會的發(fā)展以及文人的增多,走向了社會化、組織化正規(guī)社團(tuán)與松散的文人聚會并存態(tài)勢,典型如明代復(fù)社。此外,文人雅集,自宋代結(jié)社之風(fēng)盛行后,呈專門化傾向。如明代的詩社、茶社、琴社、書畫社等等。凡有涉風(fēng)雅,都可結(jié)社。如清末被譽(yù)為“天下第一名社”的西泠印社,此種以興趣門類結(jié)社的雅集形式,就有了行業(yè)協(xié)會性質(zhì),帶有學(xué)術(shù)性研究的意味。
雅集當(dāng)雅,故清朝施清在《蕓窗雅事》一文中,列舉了文人們喜愛的二十一種雅事:“溪下揉琴、聽松濤鳥韻、法名人畫片、調(diào)鶴、臨《十七帖》數(shù)行、磯頭把釣、水邊林下得佳句、與英雄評較古今人物、試泉茶、泛舟梅竹嶼、臥聽鐘罄聲、注《黃庭》《楞嚴(yán)》《參同解》、焚香著書、栽蘭菊蒲芝參苓數(shù)本、醉穿花影月影、坐子午、嘯、弈、載酒問奇字、放生、同佳客理管弦、試騎射劍術(shù)。”文人之相聚,優(yōu)游山林,聚談詩文,習(xí)書作畫 ……由此展開了一場場自由的“神游”,與此有別于正式的、廟堂的社會活動(dòng)。在這些“神游”中,其中一項(xiàng)重要內(nèi)容就是文人們把平日里收藏把玩的“名人畫卷、法書”等書畫拿出來與同好共同賞玩。既是共同玩賞,那么必然少不了在賞玩品評前人書畫作品的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)作,而也正因此產(chǎn)生了數(shù)量眾多的書畫佳作,其中許多成為令后人高山仰止的傳世佳作。
古之雅集,以蘭亭為最。“群賢畢至,少長咸集”。文人雅士們一觴一詠,暢敘幽情,留下諸多作品,唯有《蘭亭序》風(fēng)韻高致,不僅其文辭章優(yōu)美,其書更是成為近兩千年中國人心摹手追的典范。朱以撒先生曾說:公元353年的蘭亭雅集,不惟其產(chǎn)生了書法史上的豐碑《蘭亭序》,更為重要的是成為文人精神交流方式的重要標(biāo)志為歷史銘記。“蘭亭雅集”的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了其民俗意義,其精神的自由交流、體驗(yàn),使雅集這一活動(dòng)成為中國文人重要的生活方式,成為精神寄托之所在。惟其如此,才會產(chǎn)生《蘭亭序》這樣偉大的作品,千百年為人們所膜拜風(fēng)追。
此后,“蘭亭”“雅集”,乃至 “上巳”、“修禊”都為文人聚會,暢談風(fēng)雅的指代,也被看做為中國傳統(tǒng)文化的重要符號。聯(lián)系時(shí)下諸多書法展覽、賽事、書法節(jié)多以“雅集”、“蘭亭”為名,或許是以承襲先賢余風(fēng)流韻,抑或是回歸傳統(tǒng) ,重溫母體的溫暖。
千載之下,斯人已去,風(fēng)雅猶存。三月三日修禊這一社會民俗節(jié)日,由于文人的參與,賦予了精神自由的意味。歷經(jīng)千年,雅集已然衍化成人們的一種文化理想,或者是想想。即便在社會環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了巨大變化的現(xiàn)在,對這種文化精神的回歸仍然癡心不悔。
竹林之游
文人雅集,可以是王公貴族文壇巨子組織的宴集,可以是文人游園活動(dòng),也可以是三五知己的把酒抒懷。當(dāng)然,體現(xiàn)精神的自由交融才是題中要義。1960年,南京博物院發(fā)掘的魏晉時(shí)期畫像磚—《竹林七賢與榮啟期》是最為直觀生動(dòng)的解讀。該畫像磚描繪的是“竹林七賢”與榮啟期結(jié)伴于山陽(今河南修武),以山水寄情,談玄撫琴,飲酒嘯歌,作“竹林之游”。而榮啟期為春秋時(shí)代高士,為什么會把“竹下之游”的“竹林七賢”與榮啟期同列呢?一者是為了追求畫面的平衡,墓室兩壁畫面對稱均為四人;二者源于其旨趣相近,反映了當(dāng)時(shí)“貴在肆志”、“仰慕同趣”的社會風(fēng)尚。
《竹林七賢與榮啟期》分布在南京西善橋?qū)m山北麓一座南朝帝王陵寢墓室的南北兩壁,各由近300枚磚塊拼嵌而成,規(guī)格均為長2.4米、寬0.88米,為同類磚畫中規(guī)格最大,內(nèi)容最豐富、保存最完好的一件。從中國繪畫史來看,《竹林七賢與榮啟期》是現(xiàn)存最早的“竹林七賢”人物畫,與此同時(shí),也填補(bǔ)了六朝繪畫稀有傳世真跡的空白。
磚畫分為兩個(gè)部分,每部分四人,以松、垂柳等樹木間隔,均標(biāo)注姓名。圖畫采橫幅壁畫形式, 自左至右橫向展開,第一部分為手執(zhí)如意的王戎、喝酒的山濤、嘯歌的阮籍、彈琴的嵇康;第二部分為靜思的向秀、戀杯的劉伶、撥阮的阮咸、最后為榮啟期。 畫面中以線描為主,人物神情、性格特征躍然璧上,具有“達(dá)其性情,形其哀樂”的高度水平,擺脫了此前以政治教化目的為繪畫宗旨的局限。六朝時(shí),謝赫在《六法論》中,以“氣韻生動(dòng)“為首要標(biāo)準(zhǔn)。“氣韻生動(dòng)“在人物畫里即是要表現(xiàn)人物精神氣質(zhì)、性格特征。磚畫《竹林七賢與榮啟期》, 王戎斜身靠幾,手弄玉如意,隨意而灑脫;同為喝酒,山濤頭裹巾,一手挽袖,一手執(zhí)杯,而貪杯的劉伶卻是雙目凝視手中酒杯,另一手蘸酒品嘗,山濤多了份優(yōu)雅與從容、矜持,而劉伶則率性了許多。頭梳雙髻的嵇康,神情肅穆,手彈五弦目送秋鴻,阮咸則垂帶飄于腦后,彈一四弦樂器,略顯拘謹(jǐn)。如此等等,長嘯的阮籍、閉目沉思的向秀、披發(fā)凝思的榮啟期無不展現(xiàn)其風(fēng)流姿態(tài),與文獻(xiàn)描述甚為契合。
“越名教而任自然”,“竹下之游”作為精神自由的象征,在政治的嚴(yán)酷高壓下,清談玄理、特立獨(dú)行,追求精神自由。后世人追慕其風(fēng)范,多賦以詩文,形其圖畫。唐代孫位的《高逸圖》,明代仇英的《竹林七賢圖》現(xiàn)代的傅抱石的《竹林七賢圖》,都可看做是對“竹下之游”這一文人雅集的傾慕之作,更是為后世收藏家珍重的傳世之作。對于中國人物畫來說,展現(xiàn)文人雅集題材比比皆是,或許在這一場域中,更容易把作者與讀者、藏家聯(lián)系在一起,共同體驗(yàn)其中之味。
西園雅集
文人雅集,能與“蘭亭”相媲美的只有“西園”。西園者,北宋駙馬都尉王詵的府第。古代文人雅集名目各有不同,但一般都有其核心人物,起著組織、領(lǐng)導(dǎo)雅集的作用。如魏晉時(shí)期“金谷宴集”以石崇為中心,“鄴下之游”以曹氏父子為中心,宋代“平山堂雅集”以歐陽修為核心,針對“西園雅集”來說,是以駙馬都尉王詵及蘇軾為核心。這些核心人物或?yàn)闄?quán)貴,或?yàn)槲娜酥械穆N楚,抑或是兩者兼而有之。宋代之前,一般為權(quán)貴,其身份定位首先是權(quán)貴,然后才可能是文人。宋代雅集的核心人物是文人與權(quán)貴兼而有之,“西園雅集”作為確定雅集名稱及活動(dòng)內(nèi)容為后世所效仿的。
“西園雅集”匯聚了王詵、蘇軾、蘇轍、秦觀、黃魯直、李公麟、米芾、蔡肇、張耒、王欽臣、劉涇、晃補(bǔ)之以及僧人圓通、道士陳碧虛等16人, 加上侍姬與書僮,共22人。王詵請人物畫高手李公麟把“西園雅集”的盛況形之圖畫,取名《西園雅集圖》,并由米芾撰寫《西園雅集圖記》。
蘇軾、蘇轍、黃魯直、李公麟、米芾等等都是中國文化史上的一等才俊,后人高山景仰,紛紛摹繪《西園雅集圖》,或根據(jù)米芾的《西園雅集圖記》描述創(chuàng)作。不僅古代著名畫家馬遠(yuǎn)、劉松年、趙孟府、錢舜舉、唐寅、仇英、尤求、李士達(dá)、原濟(jì)等都畫過《西園雅集圖》,而且近現(xiàn)代的陳少梅、張大千等等也趨之若鶩。《西園雅集圖》成了人物畫家的一個(gè)常見常見的題材,歷代著錄的摹本仿本有近百幅之多。
后世以眾多摹本推測,李公麟的《西園雅集圖》有團(tuán)扇、手卷兩種不同的版本。后世臨摹者眾多,致傳世《西園雅集圖》的形式增加了中堂,人數(shù)、段落也不盡一致。李公麟原作已失,后世多以米芾《西園雅集圖記》所述進(jìn)行創(chuàng)作,或者直接題寫圖記。米芾的描述細(xì)致入微。
張大千連屏巨幅《西園雅集圖》被看做是其恢宏氣象和細(xì)致經(jīng)營的登峰造極之作。張大千《西園雅集圖》有數(shù)本。四川省博物館所藏的甲申本(1944年),畫面素凈,留空較多,地坡不著色,竹樹以水墨為主,芭蕉用沒骨法。“梅云堂”本及保利5周年春季拍賣會本基本構(gòu)圖源于甲申本,但畫面更顯富麗,芭蕉修竹皆采用雙色勾填青綠法,地坡設(shè)色,襯出蜿蜒流泉,人物重青綠和朱砂服飾及細(xì)部處理以臻完善。給人以高古、雅興和歡樂之享受,為大千盛年時(shí)期人物畫的巔峰之作。
進(jìn)退處世
雅集,不僅在于優(yōu)游,而且在于雅人的存在。發(fā)現(xiàn)山川之秀美,宴飲時(shí)之放達(dá),言談舉止之意趣,皆因有雅人的存在。縱觀中國歷史上有名之雅集,最能體現(xiàn)中國古代文人的風(fēng)雅意態(tài),應(yīng)該是魏晉時(shí)期之文人雅集。宗白華在《美學(xué)散步》一書曾言,漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時(shí)代,然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代。
在魏晉時(shí)期,如何才算一個(gè)雅人,或者說一個(gè)名士呢。晉人王孝伯言“名士不必須奇才,但使常得無事,痛飲酒,熟讀《離騷》,便可稱名士”。(《世說新語·言語》)曹丕在《又與吳質(zhì)書》中說:“昔日游處,行則連輿,止則連席,何曾須臾相失。每至觴酌流行,絲竹并奏,酒酣耳熱,仰而賦詩,當(dāng)此之時(shí),忽然不自知樂也。”
在宴飲之上文人飲酒放達(dá),或談玄析理,或留戀聲色。但是,在熱鬧的背后,也可能隱藏著一種別樣的郁悒神情。在此,不能不說南唐時(shí)代的《韓熙載夜宴圖》。當(dāng)時(shí)權(quán)臣韓熙載與新科狀元郎粲、太常博士陳雍、紫薇郎朱銑和教坊副使李嘉明等一干文人宴飲集會。南唐后主李煜猜忌權(quán)臣韓熙載,故命畫師周文矩與顧閎中將韓熙載的宴會場景描繪下來,借以了解、考察這個(gè)韓熙載。《韓熙載夜宴圖》周文矩本失傳,今天我們見到的是顧閎中本。
《韓熙載夜宴圖》是中國繪畫史最重要的作品,十大傳世名畫之一。作為中國古代情節(jié)性繪畫的杰作,手卷以韓熙載為中心,分聽樂、觀舞、休息、清吹、宴散五段。各段既獨(dú)立成章,又連成整體。五個(gè)場景,40多個(gè)人物音容笑貌形象生動(dòng),但每段的韓熙載,雖角度、服飾、動(dòng)作表情不同,但有一點(diǎn)相同,臉上總是一副郁悒神情。從而在樂曲悠揚(yáng),舞姿曼妙,觥籌交錯(cuò),笑語喧嘩中突出了,好像一切都與韓熙載無關(guān),引起觀者的眾多聯(lián)想猜測。把一個(gè)文雅穩(wěn)重,置身于聲色犬馬之中,但又內(nèi)心世界復(fù)雜的韓熙載推到人們的面前。《韓熙載夜宴圖》不同于一般宴樂圖的所在,正是把一個(gè)人的生命意態(tài)傳遞出來,并具有一種復(fù)雜的闡釋性,對生命的信息高度凝練具象,不需要用更多外在場景來烘托、解讀。由此,它體會出了生命的氣息。
孫過庭在《書譜》感嘆:“羲之寫《樂毅》則情多怫郁,書畫贊則意涉瑰奇,《黃庭經(jīng)》則怡懌虛無,《太師箴》則縱橫爭折,暨乎《蘭亭》興集,思逸神超,私門誡誓,情拘志慘,所謂涉樂方笑,言哀已嘆。” 在這里我們看到人的內(nèi)心情感在文藝作品中的主導(dǎo)作用,正是內(nèi)心情感的豐富性,才賦予了其諸多豐富性的可能。文人雅士不止于風(fēng)流瀟灑,放達(dá)不羈,集文人與官員于一身的韓熙載,其作為生命的感知,既有宦海沉浮的沉穩(wěn)干練,也有儒家的進(jìn)退處世時(shí)的郁悒憂患?xì)庀ⅲ鄻佣S富。
對宇宙人生真摯、深沉的生命感知,才會由人及技,成為其內(nèi)在的靈魂。在雅集之上,正是王羲之深沉、搖曳多姿的感情世界,才有了其文其書。王羲之與人“營山水弋釣之樂”,游名山,泛滄海,嘆曰,“我卒當(dāng)以樂死!”
雅集之上朋友間精神的傾慕,源于對“人格的唯美主義”的深情,培養(yǎng)出“竹林之游”、“蘭亭雅集”、“西園雅集”等高級社交文化。 經(jīng)過千年的輪回,雅集作為一個(gè)個(gè)培育精神、自由交流的“場”, 并觀照自我生命的意義。