藏邊歇家研究

摘要：藏邊歇家作為明清以來中國歇家群體中具有濃郁地域特色的歇家成分，興起于明代日益擴大的族群貿易，興盛于清代，余緒延及1950年代。以地域而言，藏邊歇家可分為邊內歇家與邊外歇家。邊內歇家因其贏利手段與營業內容可分為商歇家與糧歇家兩種類型，在清朝的立法實踐中，糧歇家為官歇家；商歇家則因報官與否，呈現出官歇家與私歇家的分野。邊外歇家因受地域文化的影響，在安多藏區者稱為“主人家”，在康藏者稱“鍋莊”。藏邊歇家因起始營業范圍及受政府管制、地域文化影響等不同，具有迥然不同的發展方向與歷史命運。盡管如此，各藏邊歇家借助于特殊的語言媒介機制，在藏邊貿易、社會治理等方面均發揮著積極的推動作用，促進了藏邊族際的互動與交流。類型各異，層次分明的藏邊歇家，對于蠡測中國歇家的組織形式演變，具有重要的歷史人類學意義。

關鍵詞：明清以來；藏邊歇家；族群貿易；政治治理

中圖分類號：K281 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2015）03-0106-09

一、歇家與藏邊歇家研究之檢討

所謂“歇家”，據《說文解字》，“歇，息也”、“家，居也”，故在廣義上可泛指為旅行者提供歇腳的處所。正因如此，人們普遍傾向于把該種中國明清時期廣泛涉及基層社會賦稅、訴訟、商貿等諸多領域的組織的性質。界定為客店或具有特殊性質的客店，并用以稱呼從業者的職業與身份特征。就提供食宿而言，固然可將歇家等同于客店，甚或泛指一切為旅行者提供食宿的處所，如招待親友的歇腳之家以及官方設立的驛站：但就歇家作為一種以盈利為目的的社會組織形式而言，無論將其界定為歇腳之家，或是客店，均存在不可調和的內生性矛盾。正如胡鐵球強調的那樣：歇家的基本性質是客店，但又在客店的基礎上兼營各種業務，集中體現在商貿、賦役、司法等領域，因此又與純粹提供住宿服務的客店有實質性的差別。西村元照指出，在賦稅領域內，歇家不僅僅是客店，同時也是完納稅務的場所。夫馬進強調，在司法領域內，“歇家一般可以提供難以掌握的官府的情報，他們正是為了貪圖獲得有關訴訟的種種情報之便，才不選擇普通的旅館，而是投宿于‘歇家的”。如果說，歇家與一般歇腳之家的區別在于前者以盈利為目的，后者不以盈利為目的；那么如何看待同樣以盈利為目的的歇家與客店相似而有別的情形呢？

學術界對歇家與客店用法上的混淆，不僅來自于缺乏對史料的細化分析，同樣源于語言學上的困境。“語言像任何符號系統一樣，使一個符號區別于其他符號的一切，就構成該符號。”對任何詞語的精確界定，不僅依賴于完全不同的東西，更受到表達相鄰觀念的詞的相互限制。從這個意義上講，客店非但不能構成歇家的基本性質，更應該構成劃定歇家概念的邊界。客店，即旅館，如同歇家一樣，亦可泛指為客人提供住宿或休息的地方，但在嚴格的贏利組織的意義上，即“指專為贏利而開設的，具有商業性質的能為旅客提供食宿服務的場所”，或“在商業基礎上為行旅提供食宿及其他服務的建筑設施”。但客店與歇家也有相似之處，“蓋言歇家者，為小民赴城辦糧而歇于其家者，為之假其居停飲食，為之通其有無緩急”。不過，兩者的差別也是非常清晰的，所謂“市無客寓，鄉民來縣貿易、完糧、結訟，宿于相識之家，名日歇家，凡事皆托歇家主持。鄉民以歇家為靠山，歇家以鄉民為腴肉。甚至彼之歇家，勾此之歇家，串唆構訟，兩歇家從中獲利”。可見，客店與歇家的區別在于：（1）歇家多在無“客寓”，即無客店之處；（2）客店的服務對象為一般行旅，歇家的服務對象則為熟人；（3）歇家賴以贏利的手段不限于提供食宿，尤重貿易、賦稅、訴訟等領域的中介或中間服務。

對贏利性組織而言，基本的贏利手段與營業范圍，構成了不同組織性質的基本內容。從贏利手段上來看，客店與歇家的區別是顯著的。如在司法領域，“保家歇家，凡該役里長著役，先取認狀，隨卯著落討保。因而土棍鉆充，每里派工食銀四十兩，而飯米酒錢亦在其外”，所謂“工食銀”，即歇家向主顧收取的食宿之外的費用；在賦稅領域，“（糧長）即至京交卸，舊例正米百石，加耗五石，鋪墊銀不過五六兩，今被保識強勒，耗米加至二三十石，墊銀加至二三十兩矣”，即歇家通過加收耗次與墊銀的方式，為其服務收取了豐厚的利潤。因而，所謂食宿費就顯得不重要，甚至可有可無了。相反，客店盡管也可以兼營其他服務并向之收費，但如果不以食宿作為主要贏利手段，就失去了存在的依據。胡鐵球曾強調，在貿易領域中，“客店”、“歇家”、“牙家”、“牙歇”等，采取“客店”與“牙行”相結合的經營方式，且都具有“開肆”的功能，它們在貿易領域經營方式的內涵，實際上是名異實同。這只不過是看到了事物多重面相中某些重合的方面，特別是客店、牙家等行業組織并不重要的方面，與歇家等同視之，也就抹煞了它們各自存在的依據與本質特征。

提供食宿固然是歇家不可或缺的營業內容，但從贏利手段上講，食宿收費卻不是唯一與最重要的方面。由此，所謂歇家即是指為獲得中介或中間服務費用而向特殊群體提供食宿的處所及其經營者。歇家提供的中介或中間服務可能是綜合性的，包含賦稅、訴訟與商貿等諸多領域，也可能較為單一，因而可根據其主要的經營手段，將其區分為不同的類型。從組織形式上來看，既可能是專業的經營者，也可能是兼營者，故可能是歇店的形式，也可能是就家經營歇業。

在明清以來的歇家中，藏邊歇家，即主要分布于甘肅、青海、四川諸處漢藏交界區域的歇家群體。藏邊歇家的性質，有以下幾種認識：（1）行戶兼辦客店者，即“羌海沿邊要邑，有行戶，日歇家。……完納賦稅，歇家為之包辦；交易貨物，歇家為之介紹，漁利甚多”，“為牧區來的貨主無償地提供食宿、存放貨物的方便，以招徠顧客”；（2）客店兼職經紀者，“即開設旅店而代客商斡旋買賣者，又類于內地之掮客”，“是旅館兼代旅客買賣貨物的機關”；（3）貿易經濟實體，既是商人貿易居停之地，也是溝通漢藏商人的居間貿易組織，類似于內地的“會館”；（4）客店兼營商業者，“是那些西北緣邊城鎮中專為人貢往來的少數民族僧俗提供歇息住所的店家之類”，經營活動逐漸涉入商業貿易領域，“歇家本來是招待蒙藏商人的旅店……成為湟源皮毛集散的主要媒介人和推銷員”；（5）雙重經紀角色，既是地方政府與蒙藏民的中間人，也是漢藏貿易的中間人。胡鐵球將前兩類統稱為“歇家牙行”商業經營模式。可見，關于藏邊歇家的性質，觀察者與研究者仍多將其視為客店，研究也主要局限于商貿領域。甚至有將藏邊歇家誤認為會館者，這就混淆了歇家與非贏利性同鄉組織的區別。

關于藏邊歇家的源頭及其產生方式，蒲涵文認為歇家是清朝道光年間門戶開放后興起的新興行業。王致中認為“至遲在清乾隆時已有記載，而實際上它的存在似應在乾隆朝之前”。馬安君強調是伴隨清朝茶馬制度終止而產生的。近來，人們已經認識到藏邊歇家最遲出現在明朝弘治時期。關于藏邊歇家的產生方式，李剛、衛紅麗認為最初是由山陜商人創辦的。羋一之提出循化的歇家“是由茶馬互市時的通譯演變來的”。隨著研究的深入，人們逐漸逼近了藏邊歇家產生的源頭，但對于其源流及其成因的研究仍付闕如。特別是在產生方式上，雖然提出了某些合理的假想，但并未有直接的史料支撐。

關于藏邊歇家的歷史演變，羋一之認為隨著近代羊毛對外貿易的展開，循化地方的歇家“擔任民族間貿易的中介人，成為甘青一帶一種特殊職業”；黃奮生觀察到20世紀上半葉湟源地方的歇家開始向棧商的轉變：胡鐵球則詳細論述了藏邊歇家隨著近代羊毛對外貿易的興起，起而代之以外館、貨棧、毛棧、斗家等等名稱各異的商號、坐莊，但其經營方式仍然保留著明清以來“歇家牙行”經營模式的胚胎。這些研究揭示了藏邊歇家在近代時期歷史演變的某些軌跡，深化了研究內容，但也存在一些誤讀，特別是認為循化地方的歇家轉向了商貿領域，并強調歇家為甘青一帶的特殊職業。

有鑒于此，本文通過對史料更為宏觀的把握，在長時段的歷史梳理中，勾勒藏邊歇家的源流、類型、功能及其歷史演變，以期對明清以來歇家研究有所助益。

二、藏邊歇家溯源與類型

藏邊歇家之所以為明清以來中國歇家群體中的特殊類型，除必須以歇客為前提，以中介或中間服務費為主要贏利手段外，還因地域性與文化多樣性使其語言翻譯與交流能力成為營業內容中突出的部分。故可以此作為衡量藏邊歇家歷史演變及其類型的基準。

現在學術界公認有關藏邊歇家最早的記載，是明代楊一清整頓藏邊茶務的一句話：“今后但有將私茶潛往邊境，興販交易，及在腹里販賣與進貢回還邊人者，不拘斤數，事發并知情歇家、牙保俱問發南方煙瘴地方衛分，永遠充軍。”然由于語言的模糊性，這句話除可明確歇家與藏邊貿易中的朝貢貿易具有密切關聯外，實難判定這里的歇家就是藏邊地區的歇家。因而，對藏邊歇家的早期形態及其淵源尚需在更廣泛的藏邊貿易中進行詳細考訂。

明代是藏邊地區族群結構逐漸定型時期。因經濟結構差異性而決定的具有悠久歷史傳統的族群貿易空前活躍。其時，族群貿易的各種形式，如茶馬貿易、互市貿易、城鎮貿易、朝貢貿易、走私貿易等多元并舉，為藏邊歇家的產生了提供了沃壤。如茶馬貿易，自明洪武年間始，相繼于川陜藏邊地區“設茶馬司于秦、洮、河、雅諸州”，“自建茶馬司以來，諸番悉假居民舍”。又如城鎮貿易，自永樂十三年（1415年）成祖敕都督李達“今天下太平，四海一家，各處商旅往來者，聽從其便。今隴答衛番人來洮買賣交易，亦聽其便，彼此并不許生事”后，少數族群前往各城鎮貿易，“及番市畢，遂借宿軍民家”。如果說上述藏邊邊內族群貿易史料中“假居民舍”、“借宿軍民家”，僅提供了藏邊歇家歇客的前提條件，則至康熙年間王全臣稱河州“積石以西……沸唇之屬，同其妻子，驅其馬、牛、羊，挈其纓皮之類而來市者，悉寓民房，稱一家人”，又說“國朝初，諸番往來，盡居沙塄歇家”，很清楚地表明，由少數族群假寓之“民家”即為歇家。由此可見，邊內藏邊歇家不僅在明代就已存在，且有廣泛的分布。

藏邊邊外歇家可能肇始于大規模的走私貿易，史載：“西寧、河州、洮州地方，土民切鄰番族，多會番語。各省軍民流聚詎萬，通番易馬，雇請土民，傳譯導引，群附黨援，深入番境，潛住不出。”能夠“深入番境，潛住不出”，可見土民必借助于“多會番語”與“番族”有所溝通，并由后者提供休止處所。這種在明代由少數族群，特別是由“番”為行商提供的食宿處所是否具備歇家的基本形態，尚不得而知。清初，梁份曾描述處于藏族宰僧控制下的多巴互市：“多巴，或作多壩，今之夷廠也。在湟河之西，其地名不著于昔，蓋新創也。居然大市，土屋比連，其廛居逐末。則黑番也。出而貿易，則西寧習番語之人也。馱載往來，則極西之回與夷也。居貨為賈，則大通、西海之部落也。司市持乎則宰僧也，至于那顏獨無之。多巴豈非內地，而顧為夷之壟斷哉。”又說：“黑番、回回筑土室成衢，為逆旅主人，凡九曲、青海、大通河之夷，為居壟斷。”按“逆旅”為客店，“主人”則應為類似于內地的“主戶”歇家。那么彼時在多巴主要由“黑番”所筑“土屋”，即應是為包括“西寧習番語之人”在內的眾多行商提供食宿的客店與歇家。由此推斷，明代在藏邊邊外的藏區內，由少數族群為走私商人提供食宿、名為“主人家”的歇家類型應該早已存在。

由此可見，明代以來藏邊民族貿易的興盛，各族民眾、商旅的頻繁往來，既為藏邊歇家的產生提供了溫床，也為其產生提供了充分的條件。由于受農牧交錯地域性與族群文化多樣性的影響，藏邊歇家的歷史形態不僅因時而異，因地有別，言殊名異，亦因國家族群政策而具有法律上的分野。概而言之，藏邊歇家在發展過程中，不僅類型逐漸增多，亦可因地域上的關系可分為邊內歇家與邊外歇家。其中。糧歇家與商歇家屬于邊內歇家，鍋莊與主人家屬于邊外歇家；而邊內歇家又因國家族群政策上的需要，在法律上區別為官歇家與私歇家。

（1）商歇家。商歇家是藏邊族群貿易發展的直接產物，也是藏邊歇家中歷史最為悠久、分布最廣的歇家類型。顧名思義，商歇家主要活動在商貿領域，居問謀利。雍正七年（1729年），馮允中奏稱：“所屬之丹噶爾寺地方，原系番夷客商遠從西藏等處販賣各色皮張進口貿易之所……竟有歇家、牙儈串通胥役、地棍指稱衙門尚舊例，發價勒買。”道光二十一年（1841年）恩特享額亦稱：“查西寧、丹噶爾地方每年冬間，有四川所屬德爾格、西寧所管玉樹紅帽爾等番前來貿易，所攜皮張、茜草、硼砂、牛羊等物，向經熟識之歇店人等評價，出售本地鋪商。”所謂“勒價”、“評價”，表明歇家在藏邊貿易中具有經紀人的角色功能。故周希武稱藏邊商歇家“初不過通番語之牙儈而已”。

在藏邊貿易中，商歇家攜兼通數種語言之便，掣肘交易雙方語言不通，“其舉手投足之間，往往獲利甚豐”。為了維護少數族群貿易的經紀權與中間商地位，商歇家極力結好主顧。如西寧府丹噶爾回民蘇城“與特禮貝勒及察罕諾們汗旗下各蒙古番子，并剛咱族野番處交易，每年一、二次不等。與剛咱族頭人多利、策楞甲、完第塔爾等交好，結為兄弟。遇有蒙古、野番進口時，該犯即當歇家，客留居住，為其置辦口糧、貨物”。為了使這種“一家人”的關系得到長期的維系，以獲得穩定的收入來源，商歇家盡可能為主顧提供食宿上的便利，甚至以不收費的方式營造“一家人”的假象。“歇家與其它留客小店不同，食宿和招待全部免費。由于經商是外鄉人的通常目的，這些歇家的掌柜對出售或購買的一切都要征收一種所得稅。”與此同時，“在他們所從屬的聚居地，歇家們都要在與其有商業聯系的家庭中固定生活一些年，以熟悉蒙古人和藏人的語言，而成為他們的商業代理人”。

與主顧間的熟人關系，甚至結為類姻親與姻親關系，使商歇家贏得了少數族群商業利益代言人的形象。少數族群貿易對商歇家的依賴性，又因游牧經濟的季節性與長途貿易的不定期性而形成的賒欠制度與期貨交易制度，使商歇家的“中保”功能得以不斷強化。藏邊貿易“交易方式亦有預賣與現賣兩種，除通番語之商人外，均由‘歇家為之撮合。預賣即商人先予茶葉及雜物，于皮毛上市時交貨”。在陌生世界中商業信任制度未曾確立以前，這種并不同步的交易方式，便歷史地賦予商歇家以“中保”的角色：藏商出售商品給丹噶爾鋪戶，“訂明交銀月日，俟該番商貿易事竣出口有期始行交清。設有賒欠，該番商等情愿緩收，央令歇店人等從中作保，待之下年來丹清楚。該番人間有賣剩殘貨，路遠不愿馱回，亦托歇店人等存放素識之殷實鋪戶，亦至下年來丹售賣。……所有番子帶來牛羊向系賣給甘、涼、肅州等處客商……即或不能當時交銀，皆系彼此相商訂期歸還，請人保欠”。商歇家的存在，固然使蒙藏商人等“不受其他奸商小販之欺騙”，但亦使商歇家得享“壟斷專利”。

（2）糧歇家。藏邊糧歇家是清代隨著國家政權擴張及對少數族群地區改土歸流，包攬少數族群地區“納賦起科”之責的歇家類型，尤以循化廳表現最為典型。糧歇家“如內地之里書、圖差。雇納糧賦，征調徭役，皆歇家主之。詞訟亦以歇家通語”。可見，這類歇家除了涉及賦稅領域外，還兼涉司法領域，甚至商貿領域。惟因如此，學術界常認為其非獨立的類型，甚至將其角色功能附庸于商歇家。光緒九年（1883年）循化廳歇家馬來遲等呈稱：“情緣小的祖先原籍河州人，充當本州廳主案下歇家，催辦番糧，業已歷有年所。后至雍正八年，建設循化城池，小的祖先奉撥來循，始入街子籍貫，以收邊都七族番糧。”乾隆二十七年（1762年），陜甘總督楊應琚奏準將河州同知“移駐三營適中之循化營城內”，由此改稱循化廳。由此可見，循化廳糧歇家始于雍正年間，其基本職能即為“催辦番糧”。又如光緒年間，“西南各番貢糧向來均由歇家糧差名下承攬包納，檔房并無花名糧冊。”每年開倉收糧之時，即由循化廳差傳歇家，齊集廳內，發給糧票，赴各番族催辦。可見，征收糧賦始終是循化廳歇家的基本職能。糧歇家類似于內地的里歇，與包攬番糧的藏族部落之間存在對應關系。又同藏邊商歇家一樣，采取父死子繼的世襲制，長期與固定的部落保持合作關系。

（3）主人家。藏邊貿易的雙向性，使藏邊歇家不僅存在于邊內，在邊外亦有大量的存在，不過其名稱因各地語言的差異而有不同，大概在安多藏區者稱為“主人家”，在康藏者稱為“鍋莊”。所謂“主人家”，蓋“漢人赴草地經商，以其為寨落關系，無市街商場之可言，恒投止于土官或百姓之家，稍為自己之主人”，“主家既經結認，以后即可自來，賣買均由主家介紹，極為方便”。藏區流動貿易的特點，決定外地商人多采負販貿易的形式，沿途住歇各部落進行交易，加之“藏民忠厚重感情，對漢回商民人情交往上，往往養成‘認熟不認生與‘認話不認人之習慣”，“故經商藏區者，均需相認所謂‘主人家”。主人家則稱歇住的客商為自己的“客娃”。通過這種方式，藏區各地的頭人不僅可以借機壟斷部落貿易，獲取超額利潤，亦可向經商者收取相應的報酬：“凡初赴藏地經商者，須有熟人為導，認定其中一家為主人，日‘認主家，致送相當禮物日‘按茶。主家既經結認，以后即可自來，賣買均由主家介紹，極為方便，惟不可相欺，違則見絕于主家，而他家以即不再受其認矣。”

（4）鍋莊。所謂“鍋莊”，據郭昌平考證，初為明正土司轄下的一種組織結構。康熙十三年（1674年），清政府在打箭爐創設互市。乾隆十年（1745年）明正土司移居打箭爐，為了方便屬下頭人前來覲見、聽差，首先將4戶大管家遷到康定，沿襲舊制，稱為“鍋莊”。于是各“鍋莊紛紛仿效，建起了13鍋莊，原有組織形態的‘鍋莊開始向建筑形態的‘鍋莊轉變。”隨著康定地區藏邊貿易的逐漸繁榮，明正土司手下家臣、頭人開始借助“鍋莊”經營商業。其后，13家鍋莊不斷分化，西藏地方政府也在康定開設“鍋莊”，至改土歸流前便有了48家“鍋莊”之說。關于“鍋莊”的性質。譚英華指出：“鍋莊的經營……只憑私人關系，代客介紹生意、抽取傭金。一方面相當于古昔的牙人（牙人今日在某些場合仍然存在），他方面可與旅店主人相比擬。”蓋鍋莊“即藏人棧房，代藏商買賣之所也”。由此可見，藏語“鍋莊”的基本功能，可等同于漢語之“歇家”，是邊外商歇家。故，葉知水強調：“‘歇家猶類康定之‘窩壯。”

（5）官歇家與私歇家。藏邊歇家初本無官私之別，清朝為增強對藏邊的控制，達到利用歇家控制沿邊族群貿易、強化稅賦征收以及制御蒙藏族群的目的，乃強化對歇家的管理與立法，將報官開辦或官辦的歇家稱為官歇家，反之則為私歇家。在藏邊地區，歇家“對于他所從屬部落的習慣、語言與人物的知識，了解的最為廣泛和精確”，清政府無疑也看到了這一點，利用歇家不過是有意識地化贏利性的經濟組織為政治實施的工具。故史載：“附近青海沿邊各廳、州、縣，設立承辦蒙番事務處所、名曰‘歇家。”

藏邊官歇家即邊內可由政府直接控制的商歇家與糧歇家，以商歇家為主體，即“青海蒙古、番子來至西寧各城內，向設官歇家容留住宿。該蒙、番等易買糧茶什物，均系官歇家為之經理”。究其根源，即政府要以其貿易經紀的身份，承做少數族群民眾與政府的“保戶”；以其歇客的職能，稽查貿易與行旅，從而以經濟手段達到政治目的。如道光年間制定《糧票章程》，規定：“各族蒙古請票易糧之時，每糧一石配茶二封，即于糧票內注明。其買糧不買茶者聽之。若貧窮蒙古無力糧茶并買，亦呈明西寧辦事大臣衙門酌給單買茶葉印票，每票不得過三分[封]，出口之日即在卡上將舊票繳銷，再請新票。……倘蒙古等所買糧茶浮于印票請領之數，一經沿邊卡隘查出，將差役、歇家一并治罪。”同治元年（1862年）重申：“蒙番進口辦買糧茶，應令官歇家登記循環號簿，報官察核。查有不符，將官歇家及出賣鋪戶，照私販例從重治罪。”同時為了便于稽查，清政府還分別歇家。令其各自接歇不同的族群與部落。如在西寧，則有“蒙古歇家十八名，番子歇家二十一名，土民歇家四名。”糧歇家以循化廳歇家為主，“循化廳官歇家，即系衙役、經催各番族錢糧之人”。這是由地方創辦的歇家，企圖以戶口稽查為基礎，核定“每戶每年納糧錢若干，總共核算，以重國賦，而清弊端”。

私歇家即不報官而私設的歇家。如“貴德向無官歇家，以致有河州回民在貴德城外典賃民房私做歇家”。再如河州朱麻灘漢民冬至保在循化廳招娶古雷莊藏婦，逐漸掌握了藏語，在起臺溝開辦的歇店。也有官歇家“于山僻小路分開私歇家”。私歇家在藏邊地區一度大量存在。并未引起政府的重視，長期存在“漢奸私歇，例無明文”的情形。道光年間，在陜甘總督那彥成的推動之下，清政府掀起官歇家化的浪潮，將“城關歇家，無論官私，一律造具花名清冊，并循環印簿，由地方官詳報備查”；同時通過立法，“孥獲私歇家，除審有不法重情實犯死罪外，其但在山僻小路經年累月開設私歇家者，為首照私通土苗例發邊遠充軍，為從杖一百，徙三年”。藏邊歇家在清政府的嚴厲管制下，嚴重萎縮。

綜上可見，藏邊歇家應肇始于明代，是具有悠久歷史傳統的藏邊貿易不斷擴大的結果，雖然因邊內邊外之分，名稱有差，甚至有法律準禁之別，但其基本的經營手段與獲利方式則基本一致。

三、藏邊歇家的演變與歷史作用

歇家作為贏利性組織，追逐利潤是題中應有之意，因而會隨歷史條件與具體環境的變化，進行適度的制度創新、經營范圍調整等方面的變革，以維持生存或獲得更大的利潤空間，甚至造成組織性質的變異。然而，藏邊歇家因所處的地域范圍、外在的文化條件以及起始路徑差異等，不僅影響著不同類型歇家的生存狀態。也因創新與變遷能力的差異，導致其歷史形態演進的多樣化。

（1）商歇家的營業范圍擴展、組織性質變遷與歷史演變。藏邊商歇家通過多樣化的手段結好主顧關系，壟斷商業經紀權，獲得了組織贏利的穩定來源。然而，商歇家并不會滿足于經紀性贏利，還要借助在商業領域中的語言與信息優勢，逐漸將營業內容從單純的中介服務向中間商的領域擴展。至遲在道光年問，商歇家已經開始兼營商業，出現了“招引野番子夤夜私自授受，銷贓易糧，私買軍火”的情況。與此同時，一些商家也看到兼營歇家對商業的促進作用，“哈拉庫圖地方亦有蒙古來往貿易，并無官歇家，向在該處鋪戶住宿”。藏邊商歇家以經紀人的身份兼做中間商，抑或一些商人兼做歇家，雖然一度遭到清政府的嚴厲打擊，但卻不能從根本上抑制其追逐商業利潤的強烈動機。

鴉片戰爭以后，隨著沿海相繼開埠以及羊毛對外貿易的興起，就為商歇家進一步向中間商領域擴展，乃至于組織性質的轉變，提供了前所未有的契機。大概在光緒初年，隨著“國內外各地對羊毛之需求，日漸增加，外人遂遠赴青海羊毛集散地”，就近收購羊毛。因洋行雖欲“以重金購毛，而不能直接與番人交易，又番人所信者，亦唯歇家，于是歇家得以居間為利，變牙儈而為棧商；買賤賣貴，不名一錢而起家致富，往往擁貲巨萬”。洋行在藏邊地區設莊收購皮毛，“持海關二聯單起運，經過各省莫敢誰何，僅完出口海關稅一道，較內地商貨之節節稽征，厘稅雜出者，利鈍判然”，造成了地方政府稅源的嚴重流失，而洋商又不得不依賴歇家以完成貿易，在這種情況下，政府“遂定議于歇家經手時，加征此項公賣費”。所謂公賣費是通過收取歇家執照稅的方式進行的，“所謂歇家領照稅者，蓋專業許免稅之類也”。政府對歇家兼營中間商的允準，雖有增加財政收入的考量，但亦為形勢所迫，但無論如何促進了商歇家的組織制度創新。20世紀前30年，商歇家進入繁盛時期，其時“湟源縣內共有四十余家”，在當地不僅“有左右金融之勢力，近且依勢壟斷商業，欺詐蒙番人民，并于天津、上海等處設立分號，直接銷貨物，而昔之天津等處客商已漸失勢矣”。由此可見，這些商歇家雖有歇家之名，實際上早已演進為棧商，甚或成為聯號經營的貿易公司。組織創新構成了商歇家消失的內在力量，而1930年代的世界經濟危機、中日戰爭與地方軍閥官僚資本等多重擠壓則構成了商歇家終結的外在因素。

（2）糧歇家之散役色彩的強化及其向行政、司法領域的轉向。循化廳創設糧歇家，蓋因“番民來往歇宿于回民之家，回民能番語相與熟習”，不過是其借助于語言上的溝通能力，為協助地方政府實施對藏區治理的工具。因而，“能番語相與熟習”成為糧歇家存在的前提。惟因如此，隨著國家政權建設的增強，地方政府對藏區治理力度的加大，糧歇家作為衙役、協助地方政府行政事務的色彩愈見增強，至于“番民”是否歇宿其家倒越來越不受關注。如前文所揭，至少乾隆年間，糧歇家已涉入司法領域，通語詞訟。到道光年間，“番子人等亦不來伊家住歇”的現象已經較為普遍。住歇功能喪失，說明糧歇家已是徒具歇家之名而已。相反，糧歇家協助地方政府之行政、司法與貿易等的管理活動日漸增多。至光緒年間，糧歇家協助地方政府核查戶口、查勘刑事案件、調解民間糾紛、緝稽走私貿易等政務性活動，開始成為日常性的職能。因而，隨著民國時期現代警察制度的逐漸推行，糧歇家的身份隨之轉變：“青海循化縣行政警察中，有所謂歇役者，因藏民語言隔閡，縣政府政令宣達困難，故于征收糧款之時，特設置之，藉以宣達政令，代為收討。”可見，糧歇家已轉變為地方政府中的行政警察。

（3）主人家因受環境相對封閉、社會結構相對穩定以及居住分散與藏區流動貿易特點的制約，由部落頭人兼營的方式較為穩固，變動不大。據《青海省志·商業志》記載，四川松潘地區的夏日哇商民，同青海德賽力亥寺地方的群眾世世代代貿易往來；進入果洛的商號，以臨潭舊城天盛隆、阿壩墨倉辰半云的勢力最為雄厚：香日德私商的貿易對象是香加、日安等藏族部落。商人進入藏區首先向頭人送禮，買通商路，他們“一般都住在頭人家里，群眾多數不知其姓名。商人住在誰家中，即謂誰家的‘客娃”。直到1950年代，“香日德商號仍與日安部落有密切的關系，當地頭人還稱他們為自己的‘客娃（商人）”。

（4）鍋莊自我組織更新的能力較差，因而在外部環境的變動下，慘淡經營，業務范同逐漸縮小。康藏鍋莊自產生之日起，便帶有辦事處兼營歇家的特點。至清末改土歸流，明正土司被廢，諸鍋莊“原‘聽差待貢的家臣職能完全被‘行棧職能所取代”。功能的徹底轉變，一度使“鍋莊”業異常興盛。1937年，任漢光實地調查，共得康定“鍋莊”47家。其后，隨著內地人口的遷入，銀行、錢莊、旅館、貿易行等新式市場組織的建設，對康定的“鍋莊”造成了巨大的沖擊，“他的業務，已被銀行、旅館……這些新式的建筑，分別取代了”。在近代社會的轉型中，鍋莊在新興行業的競爭下，日漸萎縮，至1950年代初，據康定稅務局調查統計，僅存25家，其中24家有名號。

藏邊歇家不同的歷史演變軌跡及其歷史形態，不僅揭示了它們各自的組織創新能力、發展方向深受其經營方式、初始贏利手段的約束，與其地域文化與社會環境的制約，同時也再次證明藏邊歇家存在不同的類型與多樣化的形態。而明確這一點，則是對藏邊歇家歷史作用做出恰當評價的關鍵。

其一，藏邊歇家作為響應族群貿易發展而興起的贏利性組織形式，對于促進藏邊貿易繁榮。溝通區域市場，乃至于深化與國際市場的關聯，具有重要意義。如果說藏邊貿易是不同經濟成分、各族群間生產與生活方式溝通的橋梁，藏邊歇家則是在這種溝通面臨著嚴重的語言交流障礙與信任危機之時，所產生的使橋梁得以暢通的重要的語言媒介與擔保制度。從這個意義上講，藏邊歇家的產生對明初至中華人民共和國建國伊始的近600年間，對藏邊貿易的發展、市場發育與市場網絡溝通、城鎮的形成、新經濟組織的培育，均有著不可忽視的貢獻。然而，如果視歇家為藏邊地區“唯一合法貿易形式”，就夸大了其歷史作用。歇家在藏邊貿易中并非不可或缺。如那彥成曾說：“惟蒙古口食，糧茶并重，向來蒙古購買茶葉并不請票，任其自買。”道光十九年（1839年）清政府又規定：“河州、循化、貴德暗門以外，每月酌定日期，準民人貿易兩次；其余日期，不準私相貿易。”既然是“私相貿易”，當然也未必需要歇家參與其中。其次，歇家不過是貿易中介組織而已。如貴德廳曾規定：“使番目自赴各鋪換糧，不準該歇家代買把持。”最后，歇家并非實施貿易管理的惟一合法形式。如循化廳在拉卜楞寺設置行約與行頭，負責市場的管理與秩序維護；在隆務寺則設立鄉約“經管貿易商旅，稽查奸細私販糧茶”。

其二，藏邊歇家對于促進藏邊地區的族際溝通與融合，乃至于現代族群地域分布格局的形成具有促進作用。藏邊歇家不僅具備歇家與主顧相熟識的一般特點，“藏商第一次住下的歇家，如無特殊原因，他們下次仍然要住老歇家。歇家有時也外出經商，他們到達藏區后同樣住在該藏商的家里，這樣更增進了他們之間的主客親誼，建立相互信任的貿易關系”。更因地域、族群、文化與貿易的特殊性等關系，普遍存在如前文所揭之“稱一家人”、“結為兄弟”與“招娶藏婦”等歇家與主顧之間的姻親化與類姻親化關系。藏邊歇家與主顧以同鄉、姻親與類姻親的關系維持彼此間的關系，既拉起一道鄉土之鏈、血緣之鏈，也拉近了族際關系，一定程度上化除了由宗教身份與族群身份帶來的交往障礙。由此，藏邊穆斯林歇家得以逐漸深入藏區經商并定居下來，悄然改變著藏邊地區的族際分布結構，形成了族際間經濟上的和諧共生關系。

其三，藏邊官歇家輔助地方政府對藏區的治理，一定程度上有益于提高政治治理的效能。官歇家在藏邊地區的政治治理中，也扮演著重要的溝通機制，一定程度上保障了上情下達與下情上傳。盡管在某些時候。官歇家為謀取自身利益存在隱報、瞞報信息等情況，但對地方官員來說，仍具有避免在兩眼一抹黑的情況下，瞎子摸象式的施政。應當指出，歇家在藏邊地區的政治治理結構中，始終處于輔助地位，主要是溝通機制。如果因藏邊歇家“集貿易、辦案、征稅于一身”，而強調“青海地區的基層社會實際上是由商人代表政府管理”⑩，實則大謬不然。藏邊與內地存在治理模式的差異，主要施行的是流官監管的土官自治模式，故藏區在地方政府之下，還存在大大小小的土司、頭人、鄉約、昂索、佛僧等作為基層社會的實際管理者。在藏邊地區的政治治理中，歇家扮演的角色更多為通語的功能。如貴德廳在道光之前并無官歇家，難道就不存在國家對地方社會的管理了嗎？顯然是不可能的。此外，除土司制、土官制、千百戶制外，藏邊地區還存在蒙古盟旗制度。如果簡單地認為官歇家掌握著基層社會管理權，無疑否定了藏邊社會的特殊性與政治結構的復雜性。

總上所述，藏邊歇家的產生及其在不同歷史階段的演變。是適應時代發展的產物，在藏邊地區政治、經濟生活中的積極作用是值得肯定的。而其多樣化的形態與組織演變——無論是因家為歇，設店招歇，還是向商棧、聯號貿易公司與行政警察的轉變，更具有歷史人類學的意義，昭示著某些可能的一般規律。據此是否可以有以下假想呢？居住某地的人們，為遠道而來的同鄉、姻親等提供食宿，并因對地方社會的熟悉，代為辦理相關事務，如打聽市場行情、打點關系等，乃是人之常情，具有廣泛的普遍性。但由此帶來的家庭經濟外向性，增加了家庭財政支出的負擔。于是，一些精明的具有生意頭腦的人，便注意到中介服務的市場價值，試圖通過向同鄉、姻親提供的中介服務收費，以減輕家庭財政的負擔，并將其作為自己贏利的手段。由睦同鄉之誼、敦姻親之情的免費的中介服務，轉向以市場為取向的中介服務，就完成了“歇腳之家”向贏利組織的歇家的轉變。隨著歇家在鄉土社會中“能人”形象的樹立及其影響的擴大，前來歇宿的人逐漸增多，歇家一方面采取類姻親化的手段來鞏固與主顧的關系，一方面適時進行組織形式的創新，將“家”擴大為“店”。達到“店”的形式后，歇家仍將根據市場的需求進行制度的再創新，從而導致其分化與功能的轉型。有的涉足商業領域，或轉變為過載行，或兼營牙行，或成為棧商。有的向酒店業發展，成為真正意義上的“客店”。換言之，經由不斷的制度創新，歇家有可能轉變為其他性質的經濟組織，從而喪失作為歇家的基本功能。其中的關鍵，就是該種組織的主要贏利手段是否以向中介或中間服務收費而提供食宿。這或許是藏邊歇家研究的另外一重意義。

作者簡介：楊紅偉，男，1975年生，河南泌陽人，民族學博士，蘭州大學歷史文化學院副教授，甘肅蘭州，730020。

（責任編輯 張衛東）