鄧小平改革思想的經典溯源及創新研究

祝葉飛

摘 要：社會主義社會是否還存在矛盾？它和其他社會制度下的矛盾有什么區別？這是我國社會主義制度建立后必須予以正確解答的重大問題，也是鄧小平改革思想提出的實踐基礎。黨的十八屆三中全會通過《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》、吹響了全面改革的沖鋒號，筆者認為當下探尋鄧小平改革思想的馬克思主義經典淵源，厘清國內外關于當代中國社會主義改革的各種誤讀、錯讀等，十分必要。鄧小平改革思想不是突然形成的，將馬克思、恩格斯、列寧和毛澤東、鄧小平等的改革思想聯結起來，其實就是一個提出、試驗、實踐和系統化的過程。它以鄧小平為代表的中國共產黨人探索社會主義建設道路的理論與實踐創新過程，是馬克思主義革命理論在中國的繼承與創新發展，是鄧小平理論的主線和內核。

關鍵詞：鄧小平; 改革思想; 經典探源; 思想創新

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.03.010

中圖分類號： A849 ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? 文章編號：1672-9749（2015）03-0036-05

社會主義社會是否還存在矛盾？它和其他社會制度下的矛盾有什么區別？這是我國社會主義制度建立后必須予以正確解答的重大問題，也是鄧小平改革思想提出的實踐基礎。馬克思恩格斯科學闡明了人類社會基本矛盾運動的一般規律，但并沒有具體分析社會主義條件下社會的矛盾問題。列寧雖然提出了在社會主義制度建立的情況下，對抗消失了，矛盾還會存在的觀點，但他同樣沒有對社會主義社會的矛盾運動規律地系統闡述和分析。毛澤東提出了社會主義社會基本矛盾和兩類矛盾的學說，強調要嚴格區分和正確處理兩類不同性質的矛盾，特別是要正確處理人民內部矛盾，但他同樣沒有把改革當作根本性問題提出來。而這些閃動著智慧的思想之花，卻是鄧小平改革思想的主要來源。它啟迪了以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體，才創造了以經濟建設為中心、堅持四項基本原則、實行改革開放的走有中國特色社會主義的偉大道路，才有了今天走向偉大民族復興中國夢的光明前景。

但伴隨著改革進入深水期和關鍵期，特別是改革中積累的一些弊端和矛盾日益凸顯出來后，社會上一些關于中國特色社會主義改革其實就是打著社會主義的幌子、走國家資本主義道路等等很多不顧實際的歪論邪論，在社會上影響不小并且還有一定的“市場”。更有甚者還有一部分人一提到馬克思主義就笑、一提到中國特色就和腐敗掛鉤等等奇怪現象，這不得不引起我們的注意和反思。在黨的十八屆三中全會通過《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》、吹響了全面改革的沖鋒號之際，筆者認為探尋鄧小平改革思想的馬克思主義經典淵源，厘清國內外關于當代中國社會主義改革的各種誤讀、錯讀等，十分必要。鄧小平改革思想是以鄧小平為代表的中國共產黨人探索社會主義建設道路的理論與實踐的創新過程，是馬克思主義革命理論在中國的繼承與創新發展，是鄧小平理論的主線和內核，它充實了馬克思主義中國化的理論成果。鄧小平改革思想不是突然形成的，將馬克思、恩格斯、列寧和毛澤東、鄧小平等的改革思想聯結起來，其實就是一個提出、試驗、實踐和系統化的過程。

一、馬克思主義的改革思想

馬克思、恩格斯并沒有系統論述社會主義改革的理論，但他們思想中關于社會主義改革的論述卻是鄧小平改革思想的活水源頭。

第一，馬克思由于受歷史條件等實際情況限制并沒有提出明確的改革理論，但其關于社會主義改革的思想卻蘊涵于社會基本矛盾運動的偉大理論之中。馬克思認為，生產力和生產關系之間，經濟基礎和上層建筑之間的辯證矛盾運動及其內在機制，是社會發展的根本動力，并指出“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[1]馬克思認為社會發展的根本動力在于社會基本矛盾的運動，生產力和生產關系之間、經濟基礎和上層建筑之間的辯證矛盾運動構成了社會變遷和社會發展的深層根源。他認為隨著社會生產力的不斷發展，推動著生產關系和其他社會關系不斷變更，從而促使政治、法律等社會制度不斷變化，社會意識形態和其他社會意識形式也或快或慢地發生變化。

在馬克思看來，階級斗爭和社會革命的作用能夠不斷地變革不適應生產力的生產關系和不適應經濟基礎的上層建筑，從而強制性地建立起與生產力的客觀要求相適應的生產關系，以及與經濟基礎相適應的上層建筑，以便在此基礎上促進生產力的發展。但限于當時具體實踐的缺乏，馬克思并沒有認識到非對抗性的矛盾可以在不變革社會性質的條件下，通過進行體制改革來推動社會生產力發展，從而達到二次革命的效果。

第二，由于當時具體歷史條件等實際情況限制，恩格斯也沒有較多和系統的社會主義改革的思想。但其在1886年1月答復費邊社領導人愛德華·皮斯的回信中有較為明確的改革思想。他在信中寫道：“我所在的黨沒有提出任何一勞永逸的現成方案。我們對未來非資本主義社會區別于現代社會的特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論;不結合這些事實和過程，就沒有任何理論價值和實際價值。”[2]他強調：“共產主義不是教義，而是運動。它不是從原則出發，而是從事實出發。”[3]“我們只能在我們時代的條件下去認識，而且這些條件達到什么程度，我們就認識到什么程度。”[4]后1890年恩格斯在一次通信中，第一次明確把改革作為社會主義社會的特性。“我認為，所謂‘社會主義社會不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會。”[5]從這些表述來看，恩格斯已經初步找到了新社會的脈搏。他已經認識到，社會主義社會要經過一個產生、發展和完善的過程，人們對社會主義的認識，也要經歷一個發展過程。劉建軍在《“馬克思主義不是教條”——對恩格斯晚年一個重大命題的文本考察與語義分析》中指出：“馬克思主義‘提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點。這句話包含兩層意思：一是指馬克思主義經典作家并沒有結束真理，他們所達到的成果應該成為后來者繼續前進的起點。二是指對問題的研究要有自己的‘出發點，即堅持馬克思主義的基本立場，沿著經典作家開辟的正確方向深化研究。”[6]

恩格斯和馬克思一樣不可能給出社會主義社會發展的各種具體制度，更不可能制定出一整套社會主義體制的具體方案。他們只能根據當時當地的具體歷史實際，對未來的社會主義社會只給出了一個大概的輪廓和方向，揭示了社會主義社會的一些普遍的共同的原則。資本主義社會同樣從產生以來，也經過了多次調整和變動。社會主義社會同樣也必須在改革中不斷發展和完善，尤其需要指出的是社會主義作為一個要消滅剝削、實現共同富裕和人自由而全面發展的社會制度，更是要經過改革和調整的，這符合馬克思主義的基本原理。

二、列寧社會主義改革的理論與實踐

列寧在俄國社會主義實踐中深刻地認識到，社會主義不是一成不變的。他認為社會主義是一種嶄新的社會制度，沒有現成的經驗可以借鑒，只能在實踐中不斷探索，不斷改革，不斷發展。列寧指出：“現在一切都在于實踐，現在已經到了這樣一個歷史關頭：理論在變為實踐，理論由實踐賦予活力，由實踐來修正，由實踐來檢驗。”[7]“根據書本爭論社會主義綱領的時代也已經過去了，我深信已經一去不復返餓。今天只能根據經驗來談論社會主義。”[8]列寧一方面十分重視恩格斯對未來社會主義社會的原則設想，另一方面又十分注意從俄國實際情況出發，并且將兩者進行了有機的結合。列寧根據俄國建設社會主義的實踐，不斷進行新的探索，在改革中發展社會主義。從戰時共產主義政策到新經濟政策的轉變就是對社會主義進行的重大改革。列寧多次論述了社會主義改革的必要性。1921年，列寧在《論黃金在目前和社會主義完全勝利后的作用》一文中明確指出：“今后在發展生產力和文化方面，我們每前進和提高一步，都必定同時改善和改革我們的蘇維埃制度;而我們在經濟和文化方面，水平還很低，有待于改造的東西還很多，如果因此而'惶惑'起來，那就荒謬絕頂了。”[9]隨后在《怎樣改組工農檢察院》、《寧肯少些，但要好些》兩篇文章中，列寧又進一步對國家體制的改革提出了一系列設想，他提出要通過改革，提高工作效率，適應社會主義建設的需要。

1922年，在列寧口授的《給代表大會的信》中說：“建議在這次代表大會上對我們的政治制度作一系列的變動。”[10]列寧指出：“絲毫不能忽視，我們的機關實質上是從沙皇和資產階級那里拿過來的舊機關，在和平已經到來和免于饑餓的最低需要已經得到保證的現在，全部工作都應該集中到改善機關上來。”[11]列寧同時認為，由于建立社會主義時所處的歷史環境和條件不同，不同民族和國家走上社會主義的道路是不同的，“地方差別、經濟結構的特點、生活方式、居民的素質、實現這種活那種計劃的嘗試，——所有這些都必定會在國家這個或那個勞動公社走向社會主義的途徑的特點上反映出來。”[12]“在達到完全的共產主義以前，任何形式都不是最終的。我們不敢說我們準確地知道道路怎樣走。但是我們必然會確定不移地走向共產主義。”[13]列寧根據生產關系一定要適合生產力狀況的基本原理，從當時俄國生產力水平低下和不平衡的實際出發，提出不能實行純粹國有化的政策。他反對那種離開生產力發展的具體現實，對各種經濟成分作抽象的比較，得出哪個先進哪個落后的結論。指出“既然我們還不能實現從小生產到社會主義的直接過渡，所以作為小生產和交換的自發產物的資本主義，在一定程度上是不可避免的，所以我們應該利用資本主義特別是要把它納入國家資本主義軌道，作為小生產和社會主義之間的中間環節、作為提高生產力的手段、途徑、方法和方式。”[14]顯然，這并不是放棄社會主義經濟，而是圍繞生產力的實際情況，為鞏固和發展社會主義經濟采取的必要措施。列寧對社會主義制度建立后社會建設和發展的探索，特別是對社會主義改革的探索，彰顯了社會主義改革的偉大思想，是鄧小平改革思想的主要來源之一，對我國社會主義改革開放有重要指導意義。

但在列寧逝世以后，以斯大林為代表的蘇共領導層，放棄了列寧的社會主義改革的思想，采取了高度集中的計劃經濟體制，對內不進行任何改革，對外進行霸權主義特別是不允許其他社會主義國家根據本國的實際走有本國特色的社會主義道路，已經被實踐證明了是錯誤的。這也是后來導致蘇聯解體、東歐劇變的重要原因，值得我們今天深刻反思和警醒。

三、毛澤東對中國特色社會主義改革的探索之路

早在黨的七屆二中全會上，毛澤東就在報告中明確提出了：“奪取全國勝利，這只是萬里長征走完了第一步。...中國的革命是偉大的，但革命以后的路程更長，工作更偉大，更艱苦。這一點現在就必須向黨內講明白，務必使同志們繼續地保持謙虛、謹慎、不驕、不躁的作風，務必使同志們繼續地保持艱苦奮斗的作風。”[15]從西柏坡搬至北京前夕，毛澤東同志又提出了“進京趕考”的思想。這一切都表明了以毛澤東為代表的中國共產黨人對如何在中國這樣一個經濟文化比較落后、人口眾多、情況十分特殊的東方大國建設社會主義苦苦思索。新中國成立后，由于缺乏建設經驗，也為了尋求蘇聯的支持和幫助，中國的社會主義建設基本上照搬蘇聯模式，實行高度集中的計劃經濟體制。這種體制在當時的具有很大的積極意義，但伴隨著社會生產力的進一步發展和提高，高度集中的計劃經濟體制的嚴重弊端開始逐漸顯現并不斷束縛社會的進一步發展。對此，歷來主張理論聯系實際、實事求是的毛澤東來說，“解放后，三年恢復時期，對搞建設，我們是懵懵懂懂的。接著搞第一個五年計劃，對建設還是懵懵懂懂的，只能基本上照抄蘇聯的辦法，總覺得不滿意，心情不舒暢。”[16]1953年斯大林逝世以后，蘇聯發生的變故，使毛澤東認識到蘇聯模式弊端的一面。而在國內，隨著我們經濟建設經驗的積累，毛澤東逐漸認識到了完全照搬照抄蘇聯并不符合我國實際。正是基于這樣的歷史背景，在1956年3月的政治局會議上，毛澤東指出，搞社會主義建設不一定完全按照蘇聯那一套，可以根據我國的具體實際，提出適合本國國情的方針、政策。1956年4月25日，毛澤東做了著名的《論十大關系》報告，報告圍繞“把國內外一切積極因素都調動起來為社會主義事業服務的基本方針，深刻論述了正確處理經濟建設和社會發展中的一系列重大關系。‘以蘇為鑒，根據中國情況走自己的路。”[17]這標志著中國共產黨開始探索走有中國自己特色的社會主義建設道路。

后來黨的八大提出了中國社會主要矛盾以及黨和國家主要任務的判斷，發展生產力為中心任務，全面建設社會主義強大國家的基本路線。1957年2月，毛澤東發表《關于正確處理人民內部矛盾的問題》的講話，講話中提出了：“社會主義社會基本矛盾和兩類矛盾的學說，強調要嚴格區分和正確處理兩類不同性質的矛盾，特別是要正確處理人民內部矛盾等。”[18]這些都是毛澤東同志在探索中國特色社會主義建設道路上取得的新成果。但由于在中國這樣一個落后的東方大國建設社會主義，是馬克思主義和社會主義發展史上從未遇到的新課題，人們對如何走適合中國國情的社會主義道路還缺少規律性認識，再加上當時嚴峻復雜的國際環境的影響，我們黨在探索社會主義道路的過程中發生了嚴重的失誤，付出了沉重代價，留下了深刻的經驗教訓。

總的說來，改革開放前中國的社會主義發展歷程，主要是中國共產黨人帶領中國人民在進行新民主主義革命和社會主義改造（革命）、建設形成的具有中國特色的革命建設思想理論即毛澤東思想，實現了馬克思主義在中國的第一次理論飛躍，為新時期鄧小平改革思想的形成提供了寶貴的經驗、理論準備以及物質基礎。

四、鄧小平改革思想的創新研究

毛澤東對社會主義建設進行的深入思考和積極探索，閃耀著理論創新的輝煌光芒。但是，由于“左”傾錯誤的影響，加之我們對于社會主義建設經驗和規律缺乏，導致從1957年開始，我國社會主義建設進入了“長達近20年左的錯誤期”，我國社會主義建設遭到了嚴重的破壞。以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體在一舉粉碎四人幫，結束文化大革命后，對我國的現實情況，打出了大大的沉重“問號”。我們黨從成立的第一天起，就把社會主義、共產主義作為我們的奮斗目標。但是我們現在搞的這種社會主義，是我們千百萬共產黨人流血犧牲所要追求的那個社會主義嗎？社會主義的優越性就是如此體現的嗎？經歷了人生中的“三落三起”的鄧小平從其第三次復出伊始，他就對“文革”這樣的社會主義、對社會主義的這種“優越性”打出了沉重的問號。1978年3月10日，在國務院第一次全體會議時，他又說：“什么叫社會主義？它比資本主義好在哪里？每個人平均六百幾十斤糧食，好多人飯都不夠吃，28年只搞了2300萬噸鋼，能叫社會主義優越性嗎？”[19]1978年9月，在東北三省視察期間，他說：“外國人議論中國人究竟能夠忍耐多久，我們要注意這個話。我們要想一想，我們給人民究竟做了多少事情呢？”“我們太窮了，太落后了，老實說對不起人民。”“社會主義要表現出它的優越性，哪能像現在這樣，搞了二十多年還這么窮，那要社會主義干什么？”[20]這一連串的“問號”，實際上也是發出了探索“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的強有力的信號。中國社會主義絕不能夠再像“文革”那樣折騰下去了。面對中國往何處去的重大歷史關頭，以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體繼承和發展馬克思主義革命理論，深刻總結了自建國以來我國社會主義建設的正反兩方面歷史經驗，正確區分了制度與體制范疇，提出了改革是第二次革命的嶄新思想。在當時那么艱難的歷史條件下，鄧小平以他那令人敬仰的共產黨人獨有的高瞻遠矚和驚天膽魄，提出了“改革是中國的第二次革命”的著名論斷，有力推動了中國社會主義的全面改革和發展。

第一，鄧小平改革思想的發展形成。

雖然我們黨在社會主義建設初期就提出了“改革”的概念，但那時還未區別革命和改革這兩個概念。這體現在1956年1月，毛澤東提出了“社會主義革命的目的是解放生產力。”[21]同年的11月，毛澤東在中共八屆二中全會上說，將來全世界的帝國主義都打倒了，階級消滅了，我看還是要革命的。社會制度還要改革，還會用“革命”這個詞。當然，那時革命性質將不同與階級斗爭時代的革命。上層建筑要是保護人民不喜歡的那種生產關系，人民就要改革它。生產力是最革命的因素，生產力發展了，總是要革命的。善講不聽，就要武講，這一講話是把“改革”與“革命”兩個概念交替使用的。由于未能區分制度與體制，毛澤東雖然指出了社會主義和共產主義時代的改革、革命與階級斗爭時代的革命不同，但從他主張用“武講”等方式來解決社會主義社會基本矛盾來看，改革和革命又相互混淆了。制度與體制的混淆，造成理論上對革命與改革、第一次革命與第二次革命的混淆，并導致實踐上的嚴重后果：或者像60年代初那樣因擔心動搖制度而反對包產到戶式的體制改革，或者像“文化大革命”那樣把體制改革搞成制度大革命。[22]

只有鄧小平嚴格區分了第一次革命與第二次革命。改革可以說不僅是一個理論思維創新過程，更是一個實踐創新過程，它集中體現于鄧小平對中國特色社會主義改革開放一系列問題的思考和探索中。實際上早在1982年12月14日，鄧小平在一次談話中就已提出：“革命是解放生產力，發展生產力是很重要的革命，改革上層建筑，體制改革也都是革命。體制改革要當成革命來進行。鑒于當時的改革還處于農村改革的全面展開和城市改革的試點階段，因此，說改革是一場革命還只是鄧小平的一個看法。”[23]在黨的第十二屆三中全會通過《中共中央關于經濟體制改革的決定》并啟動全面改革的前后，鄧小平對改革是一場革命的觀點進行了多次重申和強調。他說自黨的十一屆三中全會以來，我們主要做了兩件大事。一是制定了關于經濟體制改革的決定;二是提出了“一國兩制”的構想。關于經濟體制改革，這實際上是一場革命。后1984年11月20日，鄧小平會見挪威客人時再次指出：我們五年前確定改革從農村開始。我們叫改革，實際上也是一場革命，是一場解放生產力的革命。我們在35年前搞了土地革命，那也是一場解放生產力的革命。這次改革實際上是那次革命的延續，也可以說是繼續和發展。1985年3月28日，鄧小平會見日本客人時更為明確地指出：改革是中國的第二次革命。這時，鄧小平重申并強調改革是一場革命的觀點可以說是他總結中國改革開放實踐并經過深思熟慮后的一個理性判斷。從這些談話中，我們可以看出，鄧小平將改革稱之為“革命”，正是從改革對生產力發展的解放和促進作用而言的。改革作為以體制變革為內容的第二次革命，是發展生產力的必由之路。體制改革應解放思想，不斷深化，不能受“姓資姓社”制度性爭論的束縛而在改革道路上裹足不前;同時，兩次革命也不能混為一談，絕不能用第一次革命的手段和方式解決第二次革命的問題。鄧小平因此強調：“我們把改革當作一次革命，當然不是‘文化大革命那樣的革命。”[24]

第二，鄧小平改革思想的偉大創新。

鄧小平認為，改革是一場新的革命，是社會主義制度的自我完善和發展。過去的新民主主義革命和社會主義改造是第一次革命，新時期改革開放和現代化建設是第二次革命。中國要實現社會主義現代化，是一場根本改變我國經濟和技術落后面貌，鞏固社會主義制度的偉大革命。鄧小平之所以提改革第二次革命主要是相對于第一次革命而言的。關于第一次革命的具體內涵，主要是指馬克思主義經典作家指出的社會發展的動力是社會革命和階級斗爭。通過社會革命能夠不斷地變革不適應生產力的生產關系和不適應經濟基礎的上層建筑，從而強制性地建立起與生產力的客觀要求相適應的生產關系，以及與經濟基礎相適應的上層建筑，以便在此基礎上促進生產力的發展。列寧雖然認識到了建設社會主義社會要根據具體實際來解決矛盾，但都限于當時實踐的缺乏，馬克思主義經典作家并沒有認識到，非對抗性的矛盾可以在不變革社會性質的條件下，通過進行體制改革來推動社會生產力發展，從而達到二次革命的效果。結合我國實際來說，第一次革命是制度性革命，我國的新民主主義革命和社會主義革命都屬于第一次革命的范疇。第一次革命勝利的成果是社會主義社會制度在我國的成功建立。第二次革命是中國特色社會主義的改革開放，就是在堅持社會主義制度不變的前提下，通過改變落后的體制機制和進行對外開放，從而推動社會生產力的發展，實現第二次革命的目的。

對比兩次革命來看：兩者的根本目標完全一致，都是為掃除發展社會生產力的障礙，使中國走向繁榮富強。但兩次革命對象和任務是不同的。第一次革命對象是舊的社會制度，第二次革命則以舊的體制為對象;第一次革命的任務是要建立新的社會制度，第二次革命的任務則是要以新體制替代就體制，如市場經濟體制代替計劃經濟體制，進行根本性變革。鄧小平從制度與體制劃分的角度把握“改革是第二次革命”的命題，有利于積極而又穩妥的推進社會主義改革事業。這是鄧小平改革思想的主線和內核，也是鄧小平對馬克思主義革命思想的原始創新。正是有了這樣的改革思想，才有了今天以經濟建設為中心、實行改革開放的中國特色社會主義的大好局面。如果沒有鄧小平對制度與體制的正確認識和劃分，就不會有社會主義改革開放、不會有中國特色社會主義，更不會有今天中國特色社會主義的光明前景。從這個意義上說，鄧小平的改革思想應是中國特色社會主義堅持和發展的主線。從第一次對社會制度的革命建立社會主義新中國到第二次在堅持社會主義基本制度不變的前提下對舊的不合理的體制機制改革，這充分彰顯了鄧小平改革思想是對馬克思主義革命理論在當代中國的創造性發展，它發展、推進、充實了馬克思主義革命交往理論。

偉大的理論成就偉大的實踐，建國60多年特別是改革開放以來30多年來，社會主義改革從農村到城市、從沿海到內地、從局部到全面、從經濟到政治等的偉大歷史征程，深刻昭示我們：鄧小平改革開放理論是我們黨帶領偉大的中國人民在馬克思主義基本原理指導下追求偉大民族復興中國夢的創新理論成果，也是當代中國最關鍵的抉擇。黨的十八大以來，以習近平同志為總書記的黨中央高舉改革開放的偉大旗幟，強調當代中國社會主義的發展依然必須依靠改革開放，改革開放只有進行時，沒有完成時。我們深知，改革是建設中國特色社會主義的全新探索，沒有現成的模式可以照搬;在未來改革的道路上，還會出現各種這樣那樣的新情況、新問題，但我們只有堅定不移地堅持和推進改革開放，才能不斷豐富和發展中國特色社會主義。

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