“秧歌”與“英歌”芻論

王夏楠

（普寧市文化館，廣東 普寧 515300）

“秧歌”與“英歌”芻論

王夏楠

（普寧市文化館，廣東 普寧 515300）

潮汕的“秧歌”與“英歌”為同一種舞蹈形式，卻因名稱一字之差，頗費探究。要厘清其淵源和演變及其相互間的關系，最權威和最具說服力的應靠史書志書和有關典籍的記載，也要依靠中原文化的傳承與潮汕歷史人文背景的相互審視和思考。

潮汕秧歌；英歌；文化傳承；演變；論析；地方特色

一、潮汕秧歌是中原文化的傳承

潮汕，古為百粵中閩粵土著居住繁衍生息之地。自秦屯兵揭?guī)X，開始有官兵眷屬南遷，及至東漢永嘉之亂、唐安史之亂和兩宋末年的爭戰(zhàn)，為避戰(zhàn)禍大量中原百姓舉家南遷輾轉(zhuǎn)至潮汕定居，“其流風遺韻，衣冠氣習，薰陶漸染，故習漸變而俗庶幾中州。”（《廣東通志》“地略”）。這說明南遷入潮的移民，不僅帶來中原民俗文化的遺風，又逐漸與當?shù)赝林等说牧暽邢嗷B透融合，加之“唐以降謫所歸，人文日盛。”（乾隆《潮州府志》）。唐宋明三朝，潮汕便留傳有前后八賢之說，也有贊韓愈治潮有功的“潮州山水盡名韓”和宋名臣陳堯佐所吟的“海濱鄒魯是潮陽”的名句。可見遠在唐宋年間，潮汕就已逐步建立起以中原文化為主導，又具有本土特色的潮汕文化。明至清中期，潮汕民間戲劇歌舞已相當活躍，“欣欣知誦弦歌矣”（明萬歷阮以臨《普寧縣志略》卷七“風俗”），“迎神賽會一年且居其半，梨園婆娑，無日無之”（清藍鹿州《潮州風俗考》），可見其時潮汕民俗文化積淀已十分豐厚，并常用以游神賽會或自娛自樂。

查閱潮汕現(xiàn)存古籍，有關“秧歌”的記載最早見自清乾隆周碩勛《潮州府志》卷十二“風俗”：“農(nóng)者春時數(shù)十輩，插秧田中，命一人撾鼓，每鼓一巡，群歌競作，連日不絕。名曰秧歌。”期間《澄海縣志》也載：“當春農(nóng)村，夫男于田插秧，婦子馌餉撾鼓，踏歌相慰，是為秧歌。”又有吳震方《嶺南雜記》之說：“潮州燈節(jié)，魚龍之戲，又每夕各場市扮唱秧歌，與京師無異。”這些見自舊志書、古籍有關“秧歌”的記載，說明了幾個問題。一是“秧歌”在潮汕盛行的時間至少是在清初；二是請注意其中的“踏歌”和“扮唱”。既是“踏歌”，便不只是唱，而是應配有動作，邊舞動；既是“扮唱”，也應有飾扮對象的化裝演唱。其時，這種潮汕秧歌已與北方農(nóng)村流行的“扭秧歌”頗為近似，都是鑼鼓伴奏，邊唱邊舞邊表演。因而《嶺南雜記》稱之為“與京師無異”，《廣東通志》稱之為“無異中州”。

潮汕秧歌與其他潮汕民間文化一樣，溯其源，是與中原文化一脈相承的，是一根藤蔓上開出的不同色彩的花朵。

二、“秧歌”演變?yōu)椤坝⒏琛钡奶轿?/h2>

“英歌”之名及其活動內(nèi)容何時出現(xiàn)？查找現(xiàn)存的潮汕舊志及典籍（包括民國后）均鮮有所載，直至新中國成立后，“秧歌”之名逐漸淡出，“英歌”之名及其活動則頻頻見自新志和報端。《中國民族民間舞蹈集成·廣東卷》在“英歌概述”中稱：“‘秧’的潮州話讀音與‘英’頗相近，可能是在民間輾轉(zhuǎn)流傳，久而變化為‘英歌’。”已故原汕頭市人大常委會副主任、潮汕文壇泰斗張華云先生在其詞作《秧歌》附記說：“……秧歌有寫為英歌的，不知孰是。我國北方農(nóng)村春秋社日有扭秧歌之戲，是農(nóng)民自己的藝術創(chuàng)造。故稱秧歌似更有據(jù)。”要釋疑這些不解，關鍵還是先探究潮汕秧歌的演變和促成較大變革的“梁山泊英雄群像”的摻入。

據(jù)普寧民間流傳的“英歌”來源有一種說法是：外江戲（漢劇）曾到普寧農(nóng)村演出《水滸傳》中的《攻打大名府》戲出，有唱有舞，群眾十分喜歡，習之遂編為英歌舞。此說法有兩個看法值得探討。一是既是習之，就應該不是自行創(chuàng)作，應該是汲取其梁山好漢的英武故事和動作神態(tài)的精華，在其他已很盛行，又很適用，參與者又很熟練的某個民俗活動項目中進行摻入改編，比較可信。那么，其時摻入什么藝術形式適合呢？自然應該是當時已很流行的秧歌，有唱有舞，群眾歡迎，摻入改編也容易。二是以梁山英雄為演繹摻入秧歌的時間，民間流傳的說法沒有明確。據(jù)《中國文學史》所載“歷史傳說劇的大量產(chǎn)生……衍以《水滸傳》的《攻打大名府》等劇便大量產(chǎn)生出來”的時間段是指清嘉慶、道光年間。而此期間也正是外江戲在潮汕逐漸活躍繁榮的時期，按照普寧民間說法，此時期在秧歌原有的演唱基礎上習之外江戲出《攻打大名府》飾梁山泊英雄并改編其動作套式，正好與歷史記載相吻合。也就是說，潮汕秧歌在原有的演唱基礎上摻入梁山英雄形象及其威武的舞蹈動作套式的時間應是在清嘉慶、道光年間，即距今200年左右比較順理成章，比較可信。

潮汕秧歌發(fā)展至清末民國初已十分定型成熟，普寧較大的鄉(xiāng)社英歌班已十分普遍，有的村寨就有幾個英歌班。據(jù)民國初胡樸安編的《中華全國風俗志》第四冊下篇卷七“潮州之新歲”載：“令人解頤者，即斯地所謂唱鶯歌（清代秧歌的別稱，還有稱鸚歌的。筆者注）是也。其戲以三十六壯年男子，飾梁山泊英雄。半執(zhí)兩棒，棒長盈尺；半執(zhí)小鼓，鼓大如碗。舉步亦趨亦跳，進退不紊，棒聲鼓聲，劈劈咚咚，殊可哂也。繼鶯歌之后，又有白鳥記二劇。后棚則以若干輩作戲裝，沿途演唱，如桃花過渡、拖車子、鬧花燈等。……白鳥記一名曰打布馬，乃鄉(xiāng)中稍諳技擊之無賴所組，設圈于曠場中，各獻所長，互角勝負。”近百年前這段有關潮汕秧歌的翔實形象的記述，與當今英歌的表演隊伍、內(nèi)容、形式幾乎一脈相承，如出一爐。胡氏關于潮汕秧歌的活龍活現(xiàn)的權威資料，可給我們作如下證實：一是“潮汕秧歌”與“潮汕英歌”實屬同源同根，潮汕英歌是由潮汕秧歌演變而來的，只是在“民間輾轉(zhuǎn)流傳”過程，因潮汕方言讀音近似，名稱叫法稍不同而已。二是最少百年前秧歌就已“飾梁山泊英雄”，而且已經(jīng)有了與當今英歌表演相比毫不遜色的龐大秧歌后棚。

回過頭來再說“秧歌”與“英歌”的名稱問題。按清徐珂《清稗類鈔》所載：“秧歌，南北皆有之，一名鸚歌”。即是說，南北的秧歌，別名也稱鸚歌。由此可見，“鸚歌”的別名，應是由其同音、近音字變化而來的，那么，“鶯歌”及爾后的“英歌”也應是如此變化無疑，都屬秧歌的演變而成。特別是除了潮汕方言“秧”與“英”發(fā)音近似，而使用不同字眼的原因外，主要還是因為秧歌自從以梁山泊英雄為演繹，并逐漸定型成熟后，其組成的主要元素，從內(nèi)容到形式已發(fā)生重大變化，表達的舞蹈語言剽悍威猛、熱烈奔放灑脫，風格雄渾、粗獷、豪邁，氣勢磅礴，頌揚和贊美的是一種揚正壓邪、斗志昂揚、勇往直前、搏擊進取、團結(jié)戰(zhàn)斗的英雄氣概和精神風貌。無疑，這種舞蹈內(nèi)容和形式已經(jīng)與北方秧歌的基調(diào)產(chǎn)生較大的變化，演變?yōu)榧扔兄性幕瘋鞒械挠『郏志哂谐鄙前傩摘毺厮囆g創(chuàng)造的充滿濃郁地方特色的潮汕文化。“英歌”的名稱，顧名思義英雄的頌歌。他醒目的直截了當?shù)乇磉_了這種舞蹈形式的深刻思想內(nèi)涵，適應潮汕民眾敢闖敢冒、刻苦耐勞的品格秉性和崇拜英雄的心里追求，得到了廣大群眾的認可和支持。因此，“英歌”的名稱便自然而然的普遍使用了，尤其是新中國成立以后。

三、結(jié)語

綜上所述，可以說，潮汕秧歌溯其源，是潮汕先民由北南遷后，帶來的中原文化與當?shù)芈渚拥剜l(xiāng)土文化相習相互滲透而逐漸演變發(fā)展的，他的根是中原文化的傳承。潮汕秧歌自清嘉慶，道光年間摻入以梁山英雄形象及其英武動作套式演繹后，逐漸演變?yōu)榧扔斜狈窖砀璧挠『郏志哂袧庥舫鄙敲耖g地方特色與文化特點的潮汕英歌。舊時的潮汕秧歌“無異于中州”，于今的潮汕英歌是由舊時潮汕秧歌的讀音近似在民間輾轉(zhuǎn)流傳變化而來的，且因其風格特色英武、剽悍、粗獷、雄渾，符合民間歌頌英雄正義、揚正壓邪，崇拜英雄的心里追求，而廣受歡迎和傳播，得以家喻戶曉，長盛不衰。

[1]清乾隆.潮州府志[Z].

[2]吳震方.嶺南雜記[Z].

[3]徐珂.清稗類鈔[Z].

[4]中華全國風俗志·第四冊[Z].上海大達圖書供應社,民國二十三年三月.

[5]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·廣東卷[M].中國ISBN中心,1996.

[6]王史風.《英歌歷史淵源述探》粵內(nèi)登字V1185號[M].《揭陽史志》編輯部編輯,2009.

J722.2

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1005-5312（2015）08-0170-01