陜北寺廟——民間信仰的文化承載

樊高林

延安籍知名作家白黎先生送我一本他和馮生剛先生主編的圖文集《陜北寺廟》（第一卷·陜西出版傳媒集團三秦出版社出版），令我有些詫異。白黎先生寫紅色歷史題材的紀實文學收獲頗豐。他低調耕耘于文壇，從不張揚。上世紀七十年代始，他先后出版的著作有：《劉志丹傳》《毛主席在保安》《陜北出了個劉志丹》《世紀行·記斯諾》《中國行·記史沫特萊》《東方行·記斯特朗》《紅日出山》《紅色旋渦中的李德》《落腳點》（電視文學劇本）《鬧紅歲月》《延安與美國》《延安與蘇聯》等。他所寫的斯諾，是1936年第一個來到保安，采訪中共高層領導和紅軍，寫成《西行漫記》，把中國革命真實地介紹給全世界的美國記者。《西行漫記》適時而有力地消除了國際社會對中共的偏見或誤解。史沫特萊和斯特朗也是先后來延安采訪，將延安的紅色政權、民主政治、社會狀況向西方客觀報道的兩位美國記者。他筆下的李德，是共產國際派來指導中共革命的全權代表，蘇聯人。書中揭示了當時一些鮮為人知的史實。這些題材的選擇獨具慧眼，資料收集、篩選考證的浩繁和難度是可想而知的，寫作的艱辛令人震撼、欽佩。他寫延安時期的幾部紀實作品在海外影響很大，特別是“三S”傳記，一出版就被美國國會圖書館珍藏，備受史學界、新聞界關注。他對全方位、多層面宣傳延安13年有著特殊貢獻，功不可沒。這樣一位傾心于表現紅色題材的作家，古稀之年又涉獵非物質文化領域和陜北民間宗教、民俗文化范疇，這便是我的詫異所在。基于此，我讀完了這本集子。

本書共介紹了陜北寺廟63座，大多為民間規模較小的寺廟。對寺廟的歷史、文物、文化遺存、恢復、修建情況，廟會日期及盛況，一一作了圖文并茂的展示。出版社認為這套叢書的出版是他們的首創。這些寺廟要么在古寺廟遺址上恢復或擴建，要么是附會一些美妙離奇的傳說，由“高人”點化選址修建。都是由會長（古稱糾首）倡導，信眾響應、捐資獻力襄成。這些寺廟從建筑形制上和廟會時間的確定上，也不一定是符合或依據某種教義，但都有一種契合信眾心理期冀的講究，因而香火旺盛，信眾云集。

寺廟是陜北民間宗教信仰的載體，其源遠流長的存在和演變是民間宗教信仰的鮮活元素，對我們認識、理解宗教的普遍性和草根性有著重要意義。在幾千年的傳統社會中，陜北寺廟曾經發揮過不可或缺的教化作用，對現代社會民眾的思維方式，仍然產生著潛移默化的影響。這也正是陜北寺廟能夠得以存在且延續擴展的原因。

就寺廟中供奉的神靈來看，往往是儒、釋、道諸神共處于一寺一廟。這些都是在各種宗教的神祗中，根據需要、反復篩選、組合而來的。真武祖師、如來佛，規模大一點的寺廟都有。下來最多的就是送子觀音或娘娘，糠差、瘟神娘娘、藥師佛或藥王，關圣帝君（關羽，也稱武財神）、趙公元帥（文財神），地藏菩薩，龍王，八蠟（zhà）神。護法侍者多為牛頭馬面兇神惡煞。神靈的選擇供奉，充分體現了民間信仰的功利性、現實性、多元性。真武祖師和如來佛，這兩位道教、佛教的主尊，均享受著宏觀敬奉。在科學和醫藥不發達的古代，偏僻閉塞的陜北農村，生兒育女傳宗接代，并讓小孩健康成長，能免于麻疹、牛痘之害，所以，求告為小孩消災的神靈當屬首祀了。其次是祛病神靈。發財也是眾所期盼的事，文、武財神自不必說。供奉地藏菩薩，頂禮膜拜，則是子孫們為了讓亡故的宗親能早日超度，在陰間少受磨難。這也是一種孝心表達。供奉龍王是為祈求風調雨順。供奉的八蠟神是掌管蟲災、水患的神祗，是主宰五谷豐稔之神。其雖位次卑微，祠廟等級也較低，但這與民眾的生產、生活密切相關。自古民以食為天，所以在百姓乃至地方官員的心目中，八蠟神的現實份量并不亞于真武祖師、如來這樣的大神、大佛。據雍正本《安定縣志》記載，康熙十五年，蟲災大作，秋田毀于一旦?？h令施成澤心急如焚，率鄉民親自祭拜八蠟神，蟲害即消。這也許是一種巧合，但其虔誠舉動是真實不虛的。之后他又主持擇地新建八蠟祠，并親書碑記，將祭祀之儀列為祈年、祈谷之典。然而，縣令率民親祭其他神佛的記載則不多見?？梢娒耖g信仰的目的性是明確的。

以寺廟為載體的民間宗教信仰，已經成為中華民族文化傳統和精神遺產的一個重要組成部分，發揮著融合地方公序良俗，規范鄉村倫理等層面的基本功能，而且在當今社會認知和管理環節中也有著獨到的作用。民間信仰的基本群體，通過廟會活動、實施祭祀儀式，能夠增強地方的凝聚力和認同感。不同的村莊，不同宗族，在共同信仰中，有著共同利益。鄉民們說不清各位神靈的來龍去脈，更說不上幾句佛或道的教義和經文，但他們都認為離地三尺有神靈。天地有正氣，人在做，天在看，因果相連，善惡報應。在潛移默化中，自己給自己規定了為人處世的底限。這便是儒、釋、道三教的高度融合。信眾們通過拜神、燒香、上布施“廣種福田”，祈求神靈保佑，平安健康，或財運廣開。這樣，他們就了卻了心愿，獲得心靈慰藉，做事就有了底氣和信心，成功的可能性就大大提升了，或抗病的信心也增強了。這種心理暗示帶來的社會效應是全方位的。所以，在長期的歷史進程中，傳統的民間信仰活動，那些原始而虔誠的儀式和莊重威嚴的象征，不僅影響了古今陜北民眾的生活、生產方式，而且內化到了思維方式，對意識形態體系的沖突，以及對構建和諧的社會秩序，彌補社會管理層面的缺憾，有著意想不到的作用。

廟會活動是民間宗教信仰文化的集中展現。其會期一般至少三天，均選在春種之后、夏鋤之前、秋收之后的相對農閑時間。啟會的前天晚上舉行掛燈儀式，點亮各殿宇及寺廟四周的大紅燈籠。第一天是啟會迎神，第二天為正會，第三天完會。迎神儀式十分熱鬧，嗩吶、鼓樂齊鳴，彩幡儀仗招搖，祭品貢果齊備。有些廟會還要抬上供有神靈牌位的神樓子。會首、居士在前引導，善男信女尾隨隊伍，以表示對神、佛的禮敬。

寺廟宗教活動除了燒香禮拜，都有一項必不可少的活動，這就是給小孩的“保鎖”或“過關儀式”。由于男尊女卑的傳統觀念，這一儀式只是男孩享有的特權。過去，農村醫療條件差，小孩夭折多，出生后小病多，或稱出生“犯關煞”，就要許愿，將小孩許給神明“保鎖”，由廟會給小孩五彩“鎖線”拴一道咒符，或戴一串金屬“鎖牌”，然后每年定期到廟里上香布施，直到12歲再行“開鎖”儀式。過關則是對上12歲，“魂全了”的小孩舉行的儀式。廟里用木柵欄設一象征“關口”，前邊放一口大鍘刀。給小孩腰上系一根草扎的“尾巴”，寺廟里的執事人或居士扶起鍘刀，讓小孩從“關”里爬出，越過鍘刀口，再將草尾巴鍘掉，這就過關大吉了。然后給小孩一個果餡之類的點心，以示壓驚。這些活動對一個家庭來說都是大事，每年適逢廟會，風雨無阻，不能耽誤。心愿一但了卻，大人小孩便如釋重負。

寺廟的正殿前方，都建有戲臺或樂樓。廟會期間便請來劇團或道情班，連明晝夜唱大戲娛神，實際上也是娛人。三鄉四鄰的村民，也有城里人，扶老攜幼，既燒香禮拜，又能享受精神大餐，其樂融融。所演劇目都是懲惡揚善、因果報應、忠孝節義方面的內容，讓信眾們在娛樂中受到教化，更加敬畏神靈。如《木蓮救母》《劈山救母》《白蛇傳》《李翠蓮上吊》等等。

廟會文化活動，已經遠遠超出了單純的民間宗教信仰范疇。在鄉民們心目中，其重要程度不亞于西方的圣誕節，該書這方面的圖景足以說明這一點。

隨著農時節令的推移，鄉親們盼望著廟會會期的到來。在一段勞作之后，能看大戲、訪親會友、休息。小孩們能吃果餡、麻花、糖葫蘆，小媳婦和姑娘們，能穿著自己稱心的服飾，展示炫耀一番。親戚朋友們能在廟會上相逢，聯絡感情。未婚的男男女女們，在廟會上也是演繹“敖包相會”的喜慶日子。同時，廟會的物資的交流也繁榮了經濟，人們的社會交際也擴大和豐富了不同層面的信息傳播。

陜北寺廟及民間信仰的文化意義，已不僅僅具有單純的宗教屬性了，而屬于一種源遠流長的非物質文化遺產。盡管這些活動中仍殘留著一些迷信的糟粕，但它的文化價值也有著傳承和挖掘的意義。從某種程度上講，這些文化元素已在陜北民眾的意識形態中打上了深深的烙印。因而，我才理解了白黎先生編輯這本集子的良苦用心，領略了其文化視角的深邃。陜北的寺廟及廟會文化，承載著一代代生于斯、長于斯的游子的鄉情，棲息著人們美好的記憶。

白黎先生滿懷信心地說，這套叢書將有多卷陸續出版。我期待著后邊各卷早日面世，也希望涉獵的內容更有廣度和典型意義。

責任編輯：楊建 ?高權