淺析潮繡藝術的傳統傳播方式

鄭蔚珊

（廣東外語藝術職業學院美術系，廣東 廣州 510640）

淺析潮繡藝術的傳統傳播方式

鄭蔚珊

（廣東外語藝術職業學院美術系，廣東 廣州 510640）

隨著社會的發展，國家級文化遺產潮繡藝術的保護與傳播越來越受到人們的廣泛關注。潮繡藝術作為中國“四大名繡”之一，其傳統的傳播方式手段直觀，讓人身臨其境、記憶深刻，但也存在一些制約著潮繡藝術自身發展與傳播的缺點；文章分析傳統傳播方式的優缺點，為潮繡藝術文化遺產的傳承傳播做探索。

潮繡藝術；家族；師徒式的傳播；傳統博物館展覽的傳播；旅游開發；紀念品形式的傳播

在潮州多彩的民間美術寶藏中，“潮繡”是獨具特色的一株奇葩，它始于唐宋，盛于明清，有1000多年歷史，是中國四大名繡“粵繡”的主流派。潮繡以它特有的藝術形式記載和闡釋著潮汕人民最具特征的文化心理和價值觀念。從唐代永貞元年盧眉娘到清末宣統二年的“二十四刺繡狀元”，從解放初期掀起到八十年代的再鑄輝煌，潮繡從萌芽到發展，從繁榮到興盛,從低谷到崛起，經歷了波浪式的演變。潮繡藝術以它自己特有的藝術形式記載和闡釋潮汕人民最具特征的文化心理和價值觀念；透過潮繡藝術，我們能感受到潮州民間美術的豐富多彩，領悟到潮州民間美術的質樸純實和潮州文化的深厚底蘊。

有著悠久歷史的潮繡藝術一代一代傳承下去，主要是依靠著傳統的藝術傳播方式的傳承。傳播學者戴光元等在《傳播學通論》一書中談到：傳播是人類社會關系內部的一種凝聚力，是社會成員交換信息相互作用的過程，因而，傳播現象、傳播過程是極其復雜的。潮繡藝術的傳播也不例外。一直以來，潮繡藝術依賴其直觀的展示手段，讓人身臨其境、記憶深刻。傳統的潮繡傳播方式的傳播是一種線性的傳播，常見的有家族、師徒式傳播，博物館展覽的方式傳播，旅游開發，紀念品的形式傳播。

一、家族、師徒式的傳播

中國有漫長的農業社會歷史，思想上一直尊儒學，崇孔孟，在這樣的意識形態流的影響下，以宗法血緣關系為紐帶的小農經濟很發達，潮繡作為手工技藝一直是作為農耕的合理補充存在著。據《潮州市志》記載，在清代時，“繡品出口至南洋群島等地。至咸豐年間，潮繡品年出口值在1000萬兩銀以上”。可見潮繡在清代已經大規模出口。直至延續到六十年代末各地繡花廠解散為止，在相當長的歷史時期內，潮繡在潮州地區不但幾乎是家家戶戶通曉的傳統家庭手工藝，而且是潮州城鄉居民家庭收入的主要來源之一。

不論是家庭副業還是職業化的手工業，傳統的手工技能的培養均依托于以血親關系為紐帶的父傳子、子傳孫的家庭內部的技藝傳承方式，即便是師傅帶徒弟的現象，也是一樣。歷史上的潮繡主要的傳承傳播是以家庭為核心的，一種家族、師徒式的傳播。在以家庭為中心的技藝傳播環境中，師徒、父子、母女之間是最直接的傳播方式，師徒之間主要是用過語言這最原始的方式交流，手把手的將潮繡的繡法、工藝技術的規律、經驗介紹給接受者，并世代流傳下去。如潮繡繡制時講究的“密密”、“滿滿”、“通通”，這些都是潮繡藝人民間口頭傳授經驗的口訣，是潮繡藝人審美經驗的高度概括。在當時的社會背景下，潮繡通過家庭或家族式的培養方式既保證了技藝不外傳，也使得人才培養可以低成本進行。血親之間的技藝傳播方式，在一定程度上彌補了人才培養途徑的短缺，但是，這種傳統社會父傳子或師傅帶徒弟的方式，技藝傳授的對象經過謹慎選定，技藝傳播的范圍很有限，手工技藝的傳授保持著原始的口傳身授的方式，缺乏一種系統科學的傳播模式。

當今社會，支撐這一機制的社會大環境已發生根本性變化，市場經濟的社會模式的負面影響，倫理意識淡薄，家庭或家族已不是一個固若金湯的小社會，而蛻變為一個松散團體。社會很多物質金錢的誘惑，很多年輕的潮繡藝人心態比較浮躁，再沒有年輕人肯花上幾年時間去精心繡琢一件作品，現代的年輕人難以守得住這“古老寂寞的手工藝”。據不完全統計，現在的潮州，從事潮繡的藝人僅有100人左右，其中具備精品創作水平的繡師不足30人。這些繡工平均年齡是55歲，最大的70多歲，最小的也已40多歲。潮繡非遺傳承人年齡都偏大，手藝傳承后繼乏人。家族、師徒式傳播受眾范圍太受局限，覆蓋面窄，不適宜現代社會，尤其是年輕人的喜好。

二、傳統博物館展覽的傳播

博物館展覽方式是我們常見的藝術傳播形式，展覽有綜合類的，也有專題類的。“一座博物館就是一部歷史，一次展覽就是一本書。”博物館雖然不是非物質文化遺產傳承人，無法直接參與非物質文化遺產的活態傳承，但博物館作為“非物質文化遺產”保護工作的參與者，擔負著“收藏”、“保存”非物質文化遺產“物質載體”的責任。

首先，傳統博物館展示手段強調的是博物館在資料收集和保存方面的展示，多為實物的展覽。實物的展覽相對來說處在一個靜態的環境中，觀眾直接的觀賞到藝術品，真實又具象。可惜的是這種展覽手段沿襲傳統的手法千篇一律，給人以相對呆板落后的感覺，難以表現潮繡藝術豐富多彩的文化特點；而且對其展示的內容隔著一層東西，讓人可望而不可及；更加遺憾的是這種展示與研究受限于傳統的博物館理論，難以涵蓋非物質文化遺產保護對活態傳承的價值追求。

其次，由于很多博物館的性質為綜合性的地志類博物館，因此潮繡藝術收藏、展示的內容并不是占有主要地位，很多時候只是以其中的一種分類的形式出現，而且出現時的收藏量也很有限，這和潮繡藝術的深遠的歷史背景、豐富的文化內涵，獨特的藝術特色很不相稱，而且很多時候不能從潮繡這非物質文化遺產角度出發的，強調其非物質文化遺產的活態性，這對潮繡藝術的廣泛傳播非常不利。

可喜的是2007年8月24日，國際博物館協會通過了經修改的《國際博物館協會章程》。章程對博物館定義進行了修訂，修訂后的定義是：“博物館是一個為社會及其發展服務的、向公眾開放的非營利性常設機構，為教育、研究、欣賞的目的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環境的物質及非物質遺產。”定義中，將“教育”調整到博物館業務目的首位，取代了多年來將“研究”置于首位的認識。希望在新的章程的促動下，博物館各項業務活動都能貫徹“教育”的目的，使用更加豐富多彩的方式配合展覽進行相應的“教育”推廣而達到“傳播”，將潮繡藝術的信息傳遞給社會。

三、旅游開發、紀念品形式的傳播

旅游紀念品是旅游者在旅游過程中，對旅游景點在視覺感官得到“享受”而被激發引起的“購物欲”的物化體現。旅游開發、紀念品的傳播形式將旅游與非物質文化遺產結合起來，把非物質文化遺產作為文化旅游資源進行保護性旅游開發，這是受地方政府和市場歡迎的一種傳播形式。特別是近些年來潮汕文化旅游的興起，潮汕民俗文化游越來越受到廣大游客的青睞和關注。以旅游產業發展為契機，對“潮繡”進行保護性旅游開發在一定程度上為潮繡藝術的保護和傳承做出一帶程度的貢獻。

近年來，由潮繡藝人牽頭的，以文化交流形式出現的，集研究、創作、制作、交流為一體的“潮繡工作室”如春筍般驟起，就潮州市的“牌坊街”，諸如此類的工作室、作坊間達10間之多，可見潮繡已經開發成為旅游和文化交流的產品之一。

潮繡藝術品的商品化和市場化使潮繡藝術本身的傳承和弘揚具有積極的作用，傳統手工藝產品的產業化生產和商品化經營可以提升一定的地方經濟水平、推動地區的經濟發展。但是，潮繡藝術的商品化意味著批量的產業化生產，在一定利益目的的趨使下，為了滿足“蜻蜓點水式”欣賞者的需要，大批粗糙的潮繡復制品投入旅游市場，這種作為旅游紀念品出售的簡單商品化，對潮繡藝術的發展利多還是弊多？會不會甚至起到“誤導藝術”的作用呢？這不得不引起我們思考！

[1]戴元光,金冠軍.傳播學通論[M].上海:上海交通大學出版社,2007.

[2]楊堅平.潮州民間美術全集.潮繡抽紗[M].汕頭:汕頭大學出版社, 2002.

[3]賈磊磊.數字化時代文化遺產的保護和展現[M].北京:文化藝術出版社,2010.

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1005-5312（2015）11-0155-01