美學感知

于瑞

美學既是研究現實中的美的事物，人對世界的審美認識的特點和按照美的規則進行創作的一般原則。美的標準就是各個部分的勻稱、比例和諧，就是多樣性中的統一。即整體性，這是古典美學觀，即傳統美學。

美學就是藝術的哲學思考和評價。哲學的任務在于探究世界最根本、最普遍的規律，最后的歸宿是要探明世界的本源，即思維和存在。

探討美的本質要從文化本身去尋找，各民族的文化模式都是人類實踐所創造的珍物，這里沒有貴賤之分，都有其存在的理由。由于各個地域的政治、文化、經濟和風俗等各方面的原因便產生了各種不同的社會形態，由此便有各種不同的文化模式應運而生，與此同時思想家便像春筍一般而生。在美的研究上，由于地域性，文化之美便表現的各具特色。在美和條件審美欣賞中表現出來的民族性是由參與美的創造的主體所屬的人種，民族特色以及所處地域的自然社會所決定的，以及由處在一定自然和社會環境中的一定民族所進行的實踐造成的。因此美在形式上也表現了不同的模式。

世界上主要有四大美的模式，即西方模式、中國模式、印度模式和伊斯蘭模式。其中，中國模式、印度模式和伊斯蘭模式可以統稱為東方模式。東西方模式有一個共同點，就是都以和諧為核心。然而，它們通向和諧的途徑卻不盡相同。西方美學模式中的和諧是通過矛盾的斗爭而達到的，東方模式中的和諧則是經由矛盾的互補、調和而實現的。西方對和諧美的理解源自古希臘哲學家赫拉克利特的美學思想，同時也是他的哲學思想的延伸。和諧說在畢達哥拉斯派的理論中具有核心意義，認為和諧不但無處不在，而且還是絕對的，是“宇宙秩序”。畢達哥拉括最美的和諧在內的一切都是斗爭所產生的。之后，笛卡爾的主客二分的理念，使西方人認為，所有的事物、現象，乃至藝術、歷史和社會等，都可分為內容和形式，諸如此類的觀點在一定程度上對這種和諧觀又起了強化作用，因而形成了西方式的和諧：形式和美的比例，以及經由對立面的斗爭而達到和諧。而東方的和諧則是通過個人與自我、他者以及自然界彼此的融合而達到的。和諧沒有絕對的比例和斗爭形式，而是建立在事物的同一性基礎上的。

柏拉圖在他的《理想國》第十卷中談到模仿自然時是這樣論述的：我們所理解的客觀現實世界并不是真實的世界，只有理式（Idea概念）世界才是真實的世界，而客觀現實世界只是理式世界的摹本。以床為例，床有三種，第一是床之所以為床的那個床的“理式”是神創造的；其次是木匠依造神之床（理式之床）制造出的個別之床；第三是畫家模仿木匠之床所畫的那個床。

這三種床之中只有床的理式，即床之所以為床的道理和規律，是永恒不變的，所以理式的床是真實的。木匠制造的個別的床雖根據床的理式制造，卻在模仿中受到時間、空間、材料、用途的種種限制。床與床不同，適合于某一張床的不一定適合其他的床。這種床既沒有永恒性也沒有普遍性，所以是不真實的。至于畫家所畫的床乃是對木匠所做的床的一種模仿，是從某一個角度看到的床的外形，不是床的實體，所以更不真實。只能算是“摹本的摹本”，“影子的影子”，“和真理隔著三層”。亞里士多德同樣也持著相似的理解。在他的《詩學》中，對模仿論有著另一番理論，他認為，美是對自然的模仿，主要是指美的藝術在創作過程中，對自然的模仿。

東方美的藝術中，更傾向于隊自然的美的認知。中國古代道家傾心于自然的理想化，馮友蘭認為：“農民時時跟自然打交道，所以他們贊美自然，熱愛自然。這種贊美和熱愛都被道家的人發揮到極致……道家的人主張，圣人的精神修養，最高的成就在于將他自己跟整個自然即宇宙同一起來……”在古希臘，雖然柏拉圖認為人類感官所接觸的自然只是“理式世界”的摹本，但他的學生亞里士多德卻能夠看到這世界的現象不是幻影，肯定了現實世界的真實性。在當代，李澤厚認為自然美的本質是“自然的人化”。柏林特認為，人類只是環境的一部分，人類應和外部環境融為一體，環境美學就是要在這一整體中去考慮問題，我們要與周圍環境相互容納、接受并和諧共處。卡爾松持“自然全美”說。陳望衡認為“自然至美”。彭鋒認為，“美是不可定義的，只有我們透過概念理解的硬殼，才能發現事物的美。這種美是如此的豐富多彩，以至于我們不可能給它一個有確定內涵的概念。自然就呈現出這種無言大美，這是一種眾美，一種多元之美，一種天籟之美”。這即《莊子·知北游》所謂的“天地有大美而不言”的“天地之美”，這種美即美在道的自然美。

自然美又顯現為山水。“山因水而媚，水因山而姣”，“知者樂水，仁者樂山”，說明了山水相依以及山水與人的性情同形同構。中國古代哲人認為天地自然與人格建設之間可以相通，就是認為天人之間異質而同構，可以互相感應，這也是阿恩海姆格式塔心理學的基本理論。從人的審美心理過程來說，當人們面對秀麗的山水進行觀賞時，主客體就會融為一體，從而也就超越了生活中的許多欲念與功名的束縛，而得到了一種暢心悅神的美感，這種美感不是康德所說的依存美，而是一種無功利的純粹美。自然美對人格美的陶冶，在這一點上較諸“比德說”更富于美學與人文含義。山水對人的美感作用，不僅具有一般的情性修養意義，而且在禮法社會中，還具有反抗世俗、堅持獨立人格的意義。魏晉時期，政治黑暗，許多文人不滿于當時的執政者，他們從傳統的修身齊家治國平天下的成長道路中獲得了獨立，追求更為自由的生活方式，這便是在飲酒、服食、養生與詩歌、山水中實現自己的人生價值。另有許多人士游放于山水之中，形成了山水文學創作的高潮，如謝靈運開創了山水詩，山水詩后經王維的繼承和發揚而達到了高峰。

美在在東西方文化中也就呈現出不同的樣態。但是無論是哪一種模式的美，都突顯了人類最精華的文明成果。盡管的地域和民族的劃分，讓美具有不同的地域民族風情，但是美的本質的和諧確是統一的。