為什么得意時儒家，失意時道家，絕望時佛家？

白馬

人生其實就是由喜劇和悲劇組合而成。何為喜劇？何為悲劇？沒有標(biāo)準(zhǔn)答案。同一件事情，對那些慣用頭腦思想的人來說是喜劇；而對那些慣用感覺的人來說則是悲劇。這也說明，面對同一件事情，為什么有人笑，為什么有人哭。凡能理性、客觀看待世界，他的心中就有精神家園；凡憑感覺、激情、主觀看待世界，他的心中就只有一片荒蕪。所以，英國小說家梅瑞狄斯說：“喜劇是充滿思想的歡笑”；美國女詩人維爾庫科斯也說：“笑，世界跟你一起笑；哭，你只好一個去哭。”

看來，人類還是要有一個精神家園。大家都讀過柳宗元的詩：“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”如果心中沒有一個精神家園，在那種環(huán)境下，他能“獨釣”得住嗎？按現(xiàn)在的價值觀他不投江才怪呢。所以，有人說，中國的文人很幸福，往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。也就是說儒家是治國的，道家是治身的，佛家是治心的。

按南懷瑾的比喻，儒家像是開了個糧店，五四運動砸爛了孔家店，所以中國挨餓，就是精神饑餓啊。現(xiàn)在不光在中國把孔家店又開了起來，而且還開到國外。道家是藥店，人生有毛病，社會有毛病，一定要吃點藥。人的心靈和精神有點問題，道家可以幫你解決。佛家是開大型購物廣場，有錢沒錢都可以進(jìn)去逛逛。哲學(xué)上有個觀點，就是社會是永遠(yuǎn)未完成的社會，人是永遠(yuǎn)未完成的存在。社會、人生都是未完善的，因此需要藥去治。所以，中國有這樣一句古話，得意信儒，失意崇道。林語堂先生也說過：道家及儒家是中國人靈魂的兩面。

當(dāng)然，如果沒有良好的人文素養(yǎng)，沒有一個安身立命的精神家園，你面前即使有糧店、藥店、購物店，你也會迷茫，無法自我超脫，說不定會跳樓自殺。試想蘇東坡發(fā)配黃州、嶺南、海南，如果自己想不通，專家能治好他的“病”嗎？還有，當(dāng)一個人在得意或失意時心中要有一個緩沖地帶。得意時，不要“春風(fēng)得意馬蹄疾，一夜看遍長安花”，當(dāng)了官還想發(fā)財，有了錢就想包二奶。失意時，也要想得開，想不通發(fā)發(fā)牢騷，但后退一步也會有天地寬的感覺。大學(xué)畢業(yè)雖然沒有考上公務(wù)員，但我也找了份不錯的工作，比上不足，比下有余。

據(jù)說西方人碰上這樣的事就沒有這個調(diào)換心眼，他或者認(rèn)死理走向精神崩潰，自殺了事；或者他會干一件轟動的事來引起社會的注意。比如，上世紀(jì)60年代，美國總統(tǒng)肯尼迪被暗殺，其實原因很簡單，就是那個兇手辛克利要追求一個電影明星，人家根本不理睬他，說你這個毛娃娃，有什么資格追求我呢？要是中國的小伙子，也許會說，你有什么了不起呢，追你是看得起你，要知道你這德行叫我追我還不追呢，這事也許就過去了。但美國這個小伙子卻認(rèn)了死理，追你沒資格嗎？一個星期后，我就干一件驚天動地的大事給你看看。結(jié)果一槍把肯尼迪給打倒了，全世界都知道。

人要學(xué)會進(jìn)取，敢于擔(dān)當(dāng)。中國人常把人生作為一個結(jié)局，大學(xué)畢業(yè)、博士畢業(yè)，就達(dá)到目的了，從此不再讀書學(xué)習(xí)；做生意，掙了幾百萬、幾千萬，夠花就行了；當(dāng)官當(dāng)?shù)搅艘欢挲g，一看沒有什么前途了，就想歪門道，貪污、養(yǎng)情婦，立馬像換了一個人。其實，人生就是一個一個過程，不同的過程有不同的目標(biāo)。

人到中年慢慢有一些道家思想也是正常的，人家提拔重用年輕干部，你年齡到杠了，想不開有什么用呢？人家有錢買車、買房，你看不慣，怨天尤人也無濟于事。到了老年，儒、道、佛集于一身，也是人文精神的自發(fā)傾向。不要認(rèn)為沒讀過《論語》《道德經(jīng)》，沒讀過佛家經(jīng)典。實際上，在我們身上都有儒道佛傳統(tǒng)文化的基因。

中國文人常畫松、竹、梅，謂之“歲寒三友”，蘭、梅、竹、菊，謂之“四君子”，表現(xiàn)的主題就是從入世到出世。松樹的品格是“大雪壓青松，青松挺且直”，大雪壓來之時，高壓線的鐵塔都被壓塌，而青松仍能挺住。竹是什么？竹本固，不見異思遷；竹性直，不趨炎附勢；竹心空，不剛愎狹隘；竹節(jié)貞，不改志向。所以，竹是君子的化身。而到了菊花，便是一種“西風(fēng)昨夜過園林，吹落黃花滿地金”，“吾家頗有東籬菊，歸去秋風(fēng)耐歲寒”的境界了。

（摘自《意林》）