鄉(xiāng)愁、民俗與文化空間：民俗旅游的呈現(xiàn)與文化表達(dá)

李 淼

（咸陽師范學(xué)院 陜西 咸陽 712000）

鄉(xiāng)愁、民俗與文化空間：民俗旅游的呈現(xiàn)與文化表達(dá)

李 淼

（咸陽師范學(xué)院 陜西 咸陽 712000）

現(xiàn)代人對消逝的家園與民俗倍感懷念進而產(chǎn)生“鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁于民俗事象中得以寄托和表達(dá)。民俗文化旅游成為民眾鄉(xiāng)愁之感釋放的產(chǎn)物。本文探索民俗旅游的呈現(xiàn)方式和文化意涵，從文化研究的角度，探索對“鄉(xiāng)愁”和民俗事象的解構(gòu)與闡釋。

鄉(xiāng)愁；民俗文化；身份認(rèn)同；受眾認(rèn)知

民俗是特定社會群體約定俗成的文化行為，源自于當(dāng)?shù)亻L期的社會、文化及歷史積淀，展示一地民眾的生活情趣。隨著現(xiàn)代化程度的加深，越來越多人陷入了精神的“無家可歸”，進而產(chǎn)生對民俗倍感懷念的“鄉(xiāng)愁”。民俗旅游催生出以“民俗文化體驗”為功能的旅游地，在一定程度上提供給現(xiàn)代人精神歸屬的家園。本文從傳播學(xué)視角研究民俗、“鄉(xiāng)愁”及文化空間問題，對民俗的呈現(xiàn)、“鄉(xiāng)愁”的解構(gòu)、民俗旅游的發(fā)展有借鑒意義。

一、“鄉(xiāng)愁”的解構(gòu)與闡釋

鄉(xiāng)愁是一種因主體與其故園分離而造成的思念與憂傷情緒。現(xiàn)代化所引起的鄉(xiāng)愁，是在以城市化為主題的歷史潮流中對傳統(tǒng)生活消亡卻無可奈何的迷失。“鄉(xiāng)愁”作為人們的一種內(nèi)心體驗，與文化身份、民俗事象、精神歸屬等有著邏輯上的關(guān)聯(lián)。鄉(xiāng)愁之感的根源，在于精神歸屬的喪失，尤其在現(xiàn)代化與城市化沖擊下，文化同化與西式文化對人的異化，導(dǎo)致現(xiàn)代人精神的“無家可歸”。從本質(zhì)上講，“鄉(xiāng)愁”可以理解為一種對現(xiàn)代文化異化的反思。因此，思鄉(xiāng)是懷舊和追憶過往，成為尋求精神歸屬的情感表達(dá)。

鄉(xiāng)愁是一種無形精神體驗，于民俗的具體事象中得以寄托和表達(dá)。具體的民俗符號和文化場景，是民族鄉(xiāng)愁之感釋放和具象的產(chǎn)物；而人們對于“鄉(xiāng)愁”的理解，亦不只停留在傷感與對民俗事象符號化的追逐中，更多是期盼尋求一種文化與身份的認(rèn)同。

二、民俗對“鄉(xiāng)愁”的表達(dá)

人們常常將民俗與鄉(xiāng)愁聯(lián)系在一起。可以說，民俗即是安放鄉(xiāng)愁的地方。鄉(xiāng)愁本身就是在我們的行為中延續(xù)的文化記憶，就是一種民俗。風(fēng)俗本是歷史生活的積淀，都讓人有一種天然的參與感，而參與民俗活動，使人產(chǎn)生對失去美好的懷想。對民眾而言，鄉(xiāng)愁是民俗的精神提煉，加深了民眾的精神歸屬感與身份認(rèn)同。鄉(xiāng)愁中所蘊含的對傳統(tǒng)、對家園的真摯情懷與民俗有諸多一致。這種情懷，把每一個個體與歷史、與特殊的地方、特殊的人群連接起來，對使人之所以成為社會中的成員起著豐富和強化作用。當(dāng)下的中國，面臨巨大的社會轉(zhuǎn)型，受現(xiàn)代性懷舊（鄉(xiāng)愁）情緒的影響，故民俗學(xué)與“鄉(xiāng)愁”的關(guān)系越發(fā)不可分離。

民俗作為鄉(xiāng)愁情緒的具象，使游客找到了鄉(xiāng)愁得以表達(dá)和寄托的家園。現(xiàn)代化與城市化的沖擊、標(biāo)準(zhǔn)化的工業(yè)程序和生活方式、市場主導(dǎo)的消費主義及信息轟炸等，都裹挾現(xiàn)代人進入一種無意識主義狀態(tài)。傳統(tǒng)生活方式被摒棄，文化與身份認(rèn)同漸趨淡漠，價值體系的多元無序使人們的精神處于渙散和迷失。精神無處安放，人們開始尋根溯源，民俗將鄉(xiāng)愁具象成一個個寄托物，并通過儀式化的過程調(diào)動游客對過往歷史與經(jīng)驗的回顧。

三、文化空間與民俗旅游

文化空間是民俗旅游中所有文化遺產(chǎn)特殊價值集中的表現(xiàn)。“文化空間”源于法國都市理論研究專家亨利·列斐伏爾的“空間”理論。文化空間強調(diào)在固定的地點和時間舉行傳統(tǒng)的民間文化活動。從旅游主體——旅游者的角度看，“旅游空間有著不同于日常生活空間的特征和符號內(nèi)涵，它既是獲得旅游體驗的前提條件，也是旅游體驗建構(gòu)的產(chǎn)物，具有主觀建構(gòu)的抽象性和劇場化特征”。

文化空間既是標(biāo)志性旅游文化符號，也是核心旅游產(chǎn)品和典型旅游景觀。民俗事象被高度符號化，已成為重要的一種旅游開發(fā)策略。“場所精神”一詞最早由諾伯格·舒爾茲提出，場所表達(dá)出來的含義和氣質(zhì)是一個場所的象征和靈魂，能使人喚起對歷史和特點地點的記憶。

為加大民俗文化傳播效果，挖掘空間性的多維開發(fā)、文化空間的表達(dá)、場景精神的塑造成為民俗旅游的重中之重。在物理空間上，不應(yīng)只停留在民俗展示區(qū)設(shè)置上的真實性和空間的舒適性，在整個民俗旅游目的地的設(shè)置，都會直接影響到游客對于民俗體驗的感受。在文化空間中，應(yīng)在最大程度上擴展文化空間傳遞的場所精神，則能最大程度上滿足受眾的文化需求，加大傳播的效果。

四、結(jié)論

在民俗旅游的語境中，作為游覽與體驗對象的民俗文化，在平衡民俗本真性與商業(yè)性的前提下，挖掘空間的多維開發(fā)，注重文化空間的表達(dá)、場景精神的塑造成為民俗旅游的重中之重。只有如此，人們對于“鄉(xiāng)愁”的理解才不至停留在膚淺的傷感與對符號化民俗的追逐中，而更多發(fā)展為一種期盼，期盼從鄉(xiāng)愁的感傷走向文化身份的認(rèn)同，從悲觀情緒的低迷走向集體文化歸屬的團結(jié)。

［1］鐘敬文.民俗學(xué)概論［M］.上海文藝出版社，1998.

［2］賀學(xué)君.民俗變異與民俗學(xué)者的立場［J］.西北民族研究，2003（3）.

［3］［美］阿蘭·鄧迪斯.周惠英譯.偽民俗的制造［J］.民間文化論壇，2004（5）.

［4］陳勤建.文化旅游：摒除偽民俗，開掘真民俗［J］.民俗研究，2002（2）.

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1007-0125（2015）12-0229-01

李 淼（1989-），女，陜西旬邑，咸陽師范學(xué)院，助教，研究方向：文化產(chǎn)業(yè)管理。