古代“孝道”的社會(huì)化、政治化對(duì)當(dāng)前道德建設(shè)的啟迪*

王四達(dá) 孫力杰

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)社會(huì)發(fā)展各方面均取得巨大成就，但也派生出一些消極現(xiàn)象，如社會(huì)風(fēng)氣敗壞、道德滑坡。早在改革初見(jiàn)成效但問(wèn)題初露時(shí)，小平同志就憂心忡忡地指出：“風(fēng)氣如果壞下去，經(jīng)濟(jì)搞成功又有什么意義？”①為此，中央曾先后推出加強(qiáng)精神文明建設(shè)、加強(qiáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承等重要舉措，但由于所提倡的內(nèi)容較空泛，與民眾的生活結(jié)合不緊密，故多年來(lái)實(shí)施的效果并不理想。習(xí)近平指出：要繼承和弘揚(yáng)我國(guó)人民在長(zhǎng)期實(shí)踐中培育和形成的傳統(tǒng)美德，讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體。②要弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德，就必須使之符合人性、貼近生活、易于普及，而“孝道”就具有這樣的特點(diǎn)。古人所謂“夫孝，德之本也，教之所由生也”“百善孝為先”等，即精準(zhǔn)地揭示了“孝”在道德教化中的優(yōu)先性與基礎(chǔ)性。甚至可以說(shuō)，古人的“以德治國(guó)”是以“孝治天下”為前提的。因此，以家庭為載體，以孝道為抓手，借鑒古代把孝道文化社會(huì)化、政治化的成功經(jīng)驗(yàn)，也許可以成為推動(dòng)道德建設(shè)、凈化社會(huì)風(fēng)氣的突破口。

一、古代“孝道”文化及其社會(huì)化、政治化

一般而言，一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化，作為一種歷史形成的文化系統(tǒng)，必定有一個(gè)能使該民族維持內(nèi)部穩(wěn)定有序的基本價(jià)值，是一種能把社會(huì)控制內(nèi)在化的思想工具。這種價(jià)值與工具又必定有它在特定環(huán)境中發(fā)育的生成邏輯。學(xué)界普遍認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是一個(gè)宗法-政治型社會(huì)，傳統(tǒng)文化是一種倫理-政治型文化。筆者認(rèn)為，如果把“仁”作為中國(guó)文化最根本的核心概念的話，那么“孝”的觀念就是扎根在宗法社會(huì)土壤中原初的文化基因。因?yàn)榕c后起的“仁”相比較而言，“孝”畢竟是先在的文化元素，它源于氏族社會(huì)中天然的血緣親情，其中已包含著親對(duì)子的愛(ài)與教育及子對(duì)親的敬與依賴。由于“孝”具有內(nèi)在的凝聚力與外在的輻射力，所以在氏族社會(huì)向國(guó)家演進(jìn)的過(guò)程中，“孝”就成為從親情倫理走向社會(huì)倫理和政治倫理的邏輯起點(diǎn)。美國(guó)學(xué)者赫斯科維茨認(rèn)為，一個(gè)民族所關(guān)注的主要問(wèn)題可以視為該民族的文化焦點(diǎn)，也是該文化討論最多的問(wèn)題。“孝”可以說(shuō)就是古人討論最多的問(wèn)題。漢代大儒揚(yáng)雄在《法言·孝至》中說(shuō)：“孝至矣夫！一言而該，圣人不加焉。”“孝”被強(qiáng)調(diào)到兼該（包容）百行，連圣人對(duì)此也無(wú)以復(fù)加的地步。從這一點(diǎn)上說(shuō)，它又是傳統(tǒng)中國(guó)的文化焦點(diǎn)。

所謂”孝道”，是從“孝弟”（通“悌”）兩種親情倫理發(fā)展而來(lái)的尊親敬長(zhǎng)等善德的通稱。朱熹曰：“善事父母為孝，善事兄長(zhǎng)為弟。”“親親”即是血緣親情最直接的體現(xiàn)。而在親情中又以父母兄弟最親，因此，孝親順兄就成為社會(huì)推崇的美德。從文獻(xiàn)上看，這一親情倫理可上溯至堯舜時(shí)代，《孟子》曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”《尚書(shū)·堯典》稱帝堯“克諧以孝”，帝舜“以孝烝烝”，命司徒“布五教于四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nèi)平外成”③。在圣王看來(lái)，如果人人皆能做到父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，便能實(shí)現(xiàn)家“內(nèi)平”而國(guó)“外成”。可見(jiàn)古人很早就懂得良好的家庭倫理可以發(fā)揮積極的社會(huì)功能。到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家成為孝文化最有力的倡導(dǎo)者。《論語(yǔ)》對(duì)“孝”的解釋包括三個(gè)層次：一是奉養(yǎng)。“事父母，能竭其力”，且“唯其疾之憂”。二是恭敬。《論語(yǔ)·為政》曰：“今謂之孝，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”但“敬”還是有是非的，《孝經(jīng)·諫諍章》指出，“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義；故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父……從父之令，又焉得為孝乎”？三是“慎終”“追遠(yuǎn)”。《論語(yǔ)·學(xué)而》曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣！”

與“孝”密切相關(guān)的是“弟”（悌）的兄弟倫理，“孝”與“弟”共同構(gòu)成家庭教育的內(nèi)容及個(gè)人在社會(huì)上安身立命的基礎(chǔ)。對(duì)“孝弟”在個(gè)人成長(zhǎng)過(guò)程中的基礎(chǔ)作用，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”“孝弟”被置于諸行之先。有子則進(jìn)一步把“孝弟”強(qiáng)調(diào)為“仁之本”，如果一個(gè)人從小能行“孝弟”，凡事專注于根本，根本既立，則其道自生。

孔子之后，孟子對(duì)“孝弟”的認(rèn)識(shí)又進(jìn)一步深化，他敏銳地看到，“孝弟”植根于人先天具有的“良知良能”之中。《孟子·盡心上》稱：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也。”由于“孝弟”以人性為基，又是仁義之本，因此它可以推廣到父兄輩及一切年長(zhǎng)者身上。《禮記·曲禮上》曰：“年長(zhǎng)以輩，則父事之；十年以長(zhǎng)，則兄事之。”雖說(shuō)在儒家思想體系中，“仁”是比“孝”更根本的核心概念，但由于“仁”的內(nèi)在精神是“愛(ài)人”，《中庸》曰：“仁者，人也，親親為大。”故最初的“愛(ài)人”便是“愛(ài)親”。《孝經(jīng)·天子章》引孔子曰：“愛(ài)親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人。”因此，只要把“愛(ài)親”“敬親”之心擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，“愛(ài)人”就在其中了。以這種“愛(ài)人”精神為基礎(chǔ)，還可以借助社會(huì)倫理培育政治倫理，成為國(guó)家推行道德教化的重要工具。《禮記·祭義》曰：“立愛(ài)自親始，教民睦也；立敬自長(zhǎng)始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長(zhǎng)，而民貴用命。孝以事親，順以聽(tīng)命，錯(cuò)諸天下，無(wú)所不行。”由此，古人構(gòu)筑了一個(gè)以“愛(ài)”為起點(diǎn)、“孝”為核心的社會(huì)倫理系統(tǒng)，它“孝于父”“慈于子”“尊于師”“敬于長(zhǎng)”“順于兄”“友于弟”“恕于友”“慈于幼”“忠于公”（后來(lái)漸被扭曲為“忠于君”）。它既貫穿在各種人倫關(guān)系之中，又滲透到政治生活之中，所以朝廷有“以孝治天下”之宣示，杜甫亦有“孝理敦國(guó)政”之主張。對(duì)此，蔡元培先生在《中國(guó)倫理學(xué)史》中有一個(gè)總結(jié)性的闡述：“人之全德為仁，仁之基本為愛(ài)，愛(ài)之源泉在于親子之間，而尤以愛(ài)親之情發(fā)于孩提者為最早。故孔子以孝道統(tǒng)攝諸行……則一切修身、齊家、治國(guó)、平天下之事，皆得統(tǒng)攝于其中矣！”④于是家庭倫理就擴(kuò)張為社會(huì)倫理和政治倫理。這就是“孝道”的社會(huì)化和政治化。通過(guò)這樣的過(guò)程，“孝道”已演變?yōu)槿褡宓募w意識(shí)，無(wú)形中對(duì)其他價(jià)值觀起到整合、協(xié)調(diào)的作用，由此推動(dòng)了中華民族文化的系統(tǒng)發(fā)育。可以說(shuō)孝道是個(gè)綱，綱舉目張。

所謂“社會(huì)化”是一個(gè)社會(huì)學(xué)概念，它通常是指人從“自然人”轉(zhuǎn)化為“社會(huì)人”的過(guò)程，即個(gè)人在社會(huì)生活中通過(guò)對(duì)社會(huì)文化的學(xué)習(xí)與角色知識(shí)的認(rèn)同逐漸適應(yīng)社會(huì)的過(guò)程，也是基本人格的培養(yǎng)過(guò)程。從個(gè)人的角度說(shuō)，每個(gè)人都必須經(jīng)過(guò)“社會(huì)化”才能使外在的社會(huì)規(guī)范內(nèi)化為自己的行為標(biāo)準(zhǔn)。從社會(huì)的角度說(shuō)，通過(guò)對(duì)社會(huì)成員的文化熏染，既可使主流價(jià)值觀獲得認(rèn)同，又可使文化傳統(tǒng)得以積累和延續(xù)，社會(huì)結(jié)構(gòu)亦得以維持和發(fā)展。應(yīng)該承認(rèn)，古人在推廣“孝道”文化的社會(huì)化這一點(diǎn)上是有戰(zhàn)略思維的，它以父權(quán)為工具，以孝弟為價(jià)值，利用從小的家庭教育和上一輩人的示范作用（如孩子天天看到父親孝順爺爺），對(duì)孩子進(jìn)行“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的孝道教育；孩子讀書(shū)知禮進(jìn)入社會(huì)后，又接受圣人之書(shū)的熏陶和社會(huì)主流文化的影響，會(huì)激發(fā)他們的道德欲望，使他們自覺(jué)進(jìn)行價(jià)值內(nèi)化，以符合社會(huì)的期望；成家立業(yè)后他們同樣以自己認(rèn)同的這套價(jià)值觀教育子女。這就實(shí)現(xiàn)了文化的代際傳遞，而同時(shí)國(guó)家也達(dá)到了政治穩(wěn)定的目的。因此，社會(huì)化客觀上兼有政治化的作用。

“政治化”也是一個(gè)社會(huì)學(xué)概念，其實(shí)質(zhì)是“政治的社會(huì)化”。就“面”而言，它是某種政治價(jià)值、政治秩序、政治制度被社會(huì)接受的過(guò)程；就“點(diǎn)”而言，它是個(gè)人認(rèn)識(shí)所處社會(huì)的政治秩序、制度并接受和適應(yīng)其秩序、制度的過(guò)程。通過(guò)社會(huì)化和政治化過(guò)程，個(gè)人才能成為被該社會(huì)認(rèn)可的合格社會(huì)成員，而“孝道”則在這個(gè)過(guò)程中發(fā)揮了紐帶作用。孟德斯鳩曾敏銳地指出，中華帝國(guó)是以治家為基礎(chǔ)的，“中國(guó)的立法者們認(rèn)為帝國(guó)的太平是政府的主要目的。在他們看來(lái)，服從是維持太平最適宜的方法。從此種思想出發(fā)，他們認(rèn)為應(yīng)該鼓勵(lì)人們孝敬父母，他們并且集中所有力量，讓人們恪遵孝道”，而“尊敬父親就自然包括尊敬所有可以視同父親的人物，如老人、師傅、官吏、皇帝等”，“一個(gè)兒媳婦是不是每天早晨為婆婆盡這樣那樣的義務(wù)，此事的自身是無(wú)關(guān)緊要的。可是假如我們想到，這些日常的習(xí)慣不斷喚起一種必須銘刻在人們心中的感情，并且正是由于人人均具有此種感情才構(gòu)成了這一帝國(guó)的統(tǒng)治精神”。⑤通過(guò)日常生活持久地潛移默化，“孝道”就由社會(huì)化發(fā)展為政治化，成為古代政治秩序最堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。而這種社會(huì)基礎(chǔ)與政治秩序的一致是超越王朝政治變遷的，不管歷史上如何改朝換代，“孝道”作為中華民族的基本價(jià)值都是不變的。所謂古代社會(huì)的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”并不在于哪個(gè)王朝能千秋萬(wàn)代，而在于數(shù)千年倫理秩序的持久穩(wěn)定。

二、傳統(tǒng)“孝道”文化的現(xiàn)代價(jià)值新審視

當(dāng)然，如果從現(xiàn)代眼光來(lái)看，古代“孝道”文化也有其歷史局限性，主要表現(xiàn)在兩方面：一是鼓吹“家無(wú)二尊”，導(dǎo)致對(duì)宗法家長(zhǎng)專制的維護(hù)，使子女喪失了個(gè)人的獨(dú)立性；二是宣揚(yáng)“移孝于忠”，導(dǎo)致對(duì)政治家長(zhǎng)制的強(qiáng)化，使臣民成為愚忠的犧牲品。因此，清末民初以來(lái)，“孝道”文化與家長(zhǎng)制受到啟蒙思想家的猛烈批判。應(yīng)該說(shuō)，在當(dāng)時(shí)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)變革的大背景下，這些批判確有進(jìn)步意義，但也存在矯枉過(guò)正之弊。即使如孫文、黃興等革命者，也看到了傳統(tǒng)道德的價(jià)值。孫中山曾提出“忠孝、仁愛(ài)、信義、和平”等道德規(guī)范，重新賦予其新時(shí)代的新內(nèi)容。黃興也批評(píng)那種以為提倡新道德就必須否定舊道德的謬論，他說(shuō)：“夫以孝悌忠信為戒，則必不孝不悌不忠不信，自相殘殺而后可。以禮義廉恥為病，則必?zé)o禮無(wú)義無(wú)廉無(wú)恥，論為禽獸而后可。循是以往，將見(jiàn)背父棄母，認(rèn)為自由；逾法蔑紀(jì)，視為平等；政令不行，倫理喪盡。家且不齊，國(guó)于何有？孟子所謂猛獸洪水之害，實(shí)無(wú)逾此。”⑥遺憾的是，新中國(guó)建立后傳統(tǒng)文化再次被全盤(pán)否定，孝文化也被“爹親娘親不如毛主席親”“河深海深不如階級(jí)友愛(ài)深”的“領(lǐng)袖愛(ài)”“階級(jí)愛(ài)”所取代，結(jié)果造成人性的扭曲與虛偽。但“文革”結(jié)束以后，中國(guó)社會(huì)發(fā)生了巨大變化。應(yīng)該說(shuō)在今天的中國(guó)，家長(zhǎng)專制的宗法土壤與帝王專制的政治結(jié)構(gòu)均已解體，并不存在這兩種專制復(fù)辟的危險(xiǎn)，經(jīng)過(guò)揚(yáng)棄，傳統(tǒng)文化中那些優(yōu)秀成分完全可以“古為今用”。恩格斯曾批評(píng)近代歐洲“對(duì)中世紀(jì)殘余的斗爭(zhēng)限制了人們的視野”，沒(méi)有看到它的成就，“這樣一來(lái)，對(duì)偉大歷史聯(lián)系的合理看法就不可能產(chǎn)生”。⑦其實(shí)，中華文化比西方文化更悠久燦爛，更需要接續(xù)古今之間的“偉大歷史聯(lián)系”，只有這樣，時(shí)代性與民族性才不會(huì)脫節(jié)，新文化建設(shè)才具有民族心理的依托。因此，黨中央高度重視對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，號(hào)召加強(qiáng)社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德教育，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德。而在這一點(diǎn)上，孝文化具有不可否認(rèn)的現(xiàn)代價(jià)值，它可以成為重建傳統(tǒng)道德、形成家庭美德、培育個(gè)人品德、推及職業(yè)道德、惠及社會(huì)公德的最佳起點(diǎn)。

1.孝道最符合人的天性，以它作為道德教化的突破口容易被人們接受

《詩(shī)經(jīng)·小雅·蓼莪》云：“哀哀父母，生我劬勞”；“拊我畜我，長(zhǎng)我育我；顧我覆我，出入腹我”；“無(wú)父何怙？無(wú)母何恃”；“欲報(bào)之德，昊天罔極”。詩(shī)中感念父母生養(yǎng)我們的辛勞，他們細(xì)心照顧呵護(hù)我們，出入都把我們抱在懷中。若沒(méi)有父母，我們就沒(méi)有依靠。父母之恩如天無(wú)窮，不知何以為報(bào)也。可以毫不夸張地說(shuō)，父母對(duì)子女的愛(ài)是世間最偉大的，兒女對(duì)父母的感恩之情也最真誠(chéng)。普天之下人同此心，心同此理，這是任何政治說(shuō)教所無(wú)法比擬的，只有這種天倫之愛(ài)能在所有人心中激起強(qiáng)烈的共鳴。例如，康有為雖然是中國(guó)近代社會(huì)變革的急先鋒，但他仍非常推崇孝道，他說(shuō)：“父母之勞，恩莫大焉。身由其生也，體由其育也，勤勞顧后，子乃熟也。少喪父母則饑寒困苦，終身賤辱。普天之下，計(jì)恩論德，豈有比哉？”⑧所以古人有“孝子愛(ài)日”之言，稱孝子最能珍惜與父母共處的日子，只為能及時(shí)行孝，以免父母歿后抱憾終生。在社會(huì)高度流動(dòng)的今天，“孝子愛(ài)日”更具現(xiàn)實(shí)意義。從一曲《常回家看看》風(fēng)靡全國(guó)，到每年的春運(yùn)返鄉(xiāng)大軍，反映出人們對(duì)回家團(tuán)聚的執(zhí)著，表明親情與孝心仍存在于出外謀生的人們心中，由此可見(jiàn)，古代的孝道文化在現(xiàn)代仍有強(qiáng)大的生命力。

2.孝道是善良的種子，它的生根開(kāi)花必定會(huì)結(jié)出道德的果實(shí)

由于愛(ài)親萌生于幼兒心田，這就把道德教育前置到孩提時(shí)代，它會(huì)對(duì)人一生的品德產(chǎn)生良好影響。一個(gè)有孝心的人必定對(duì)自己的行為格外慎重。《禮記·祭義》曰：“壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。”“不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！”一個(gè)孝子如能時(shí)刻謹(jǐn)記所作所為不能辱沒(méi)父母，這既是對(duì)自己的警誡，又是對(duì)自己的激勵(lì)。所以《禮記·祭義》又稱：“君子之所謂孝也者，國(guó)人稱愿然曰‘幸哉有子如此’。”能讓國(guó)人對(duì)自己有這樣的夸贊，就是對(duì)父母生前最大的褒獎(jiǎng)。即使父母歿后，“孝親”的自我警誡與激勵(lì)仍須始終如一，既要“慎行其身，不遺父母惡名”，又要“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母”。于是，在孝的陶冶下，個(gè)人品德和職業(yè)道德皆得到淬煉。《禮記·祭義》曰：“居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰(zhàn)陣無(wú)勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及于親，敢不敬乎？”這就是由孝生發(fā)的道德力量。古人甚至強(qiáng)調(diào)連仁、義、禮、信等道德亦由此（孝）而起：“仁者，仁此者也。禮者，履此者也。義者，宜此者也。信者，信此者也。強(qiáng)者，強(qiáng)此者也。樂(lè)自順此生，刑自反此作。”⑨——順此將得樂(lè)，反此可犯刑，這種忠言對(duì)治療當(dāng)前中國(guó)社會(huì)的“官腐民敗”仍具有警醒之效。

3.孝道是一種永恒的價(jià)值，它的升華可成就無(wú)私的博愛(ài)

孝道雖是一種源于親情的私德，但它卻是公德的源頭活水。蔡元培先生認(rèn)為，私德不健全，即難有健全之公德。孝道作為“仁之方”，最可貴的就是“能近取譬”，推己及人：愛(ài)父母可以生發(fā)出愛(ài)他人、愛(ài)自然、愛(ài)生我養(yǎng)我的故土故國(guó)，愛(ài)這片土地上的父老鄉(xiāng)親的情感。《禮記·祭義》曰：“大孝不匱。”所謂“不匱”就是“博施、備物”，即把這種博愛(ài)源源不斷地施于萬(wàn)物。“斷一樹(shù)，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也。”古人對(duì)此的注解是：“君子親親而仁民，仁民而愛(ài)物，故由愛(ài)親之心而推之，則雖一物之微，有不可不愛(ài)者，而況其大焉者乎？”⑩可見(jiàn)愛(ài)心可以由小及大，由近及遠(yuǎn)：對(duì)父母的孝心和對(duì)家的責(zé)任，可以轉(zhuǎn)化為對(duì)他人的愛(ài)和對(duì)社會(huì)的責(zé)任，擴(kuò)大為對(duì)祖國(guó)的熱愛(ài)與忠誠(chéng)。所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，所謂“岳母刺字”“精忠報(bào)國(guó)”，所謂“天下興亡，匹夫有責(zé)”，均表明中華民族的孝道經(jīng)過(guò)升華可以成為一種“民胞物與”、充塞天地的大愛(ài)。所以《禮記·祭義》又曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施于后世而無(wú)朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)。”它能否成為一種“放之四海而皆準(zhǔn)”的社會(huì)準(zhǔn)則姑且不論，但它確有能“施于后世”的永恒價(jià)值，因?yàn)樗牟?ài)精神即使在今天也并不過(guò)時(shí)。

三、古代“孝治天下”的戰(zhàn)略對(duì)當(dāng)前道德建設(shè)的啟示

不可否認(rèn)，現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)與古代宗法-政治社會(huì)已有很大的不同。但同樣不可否認(rèn)的是，“孝弟”的親情倫理比“忠君”的政治倫理更具有超時(shí)空的特性，它并不會(huì)因時(shí)代變遷而消失。“孝”文化雖然存在若干歷史局限，但它所包含的合理性仍可以抽象繼承。這正是傳統(tǒng)文化的生命力。例如，古代帝王推崇孝道當(dāng)然是為了鞏固他們的統(tǒng)治秩序，如果我們撇開(kāi)這個(gè)政治目的不說(shuō)，把孝道的推廣看作古代的社會(huì)道德建設(shè)，那么其整體化的戰(zhàn)略思維和人性化的貫徹手法還是非常有效的。今天我們同樣面臨著如何有效地推進(jìn)思想道德建設(shè)的問(wèn)題，古人在這方面的成功經(jīng)驗(yàn)就特別具有啟示意義。

1.社會(huì)化與政治化巧妙結(jié)合，是古代由“孝治”到“德治”的戰(zhàn)略設(shè)計(jì)

任何一個(gè)社會(huì)想要穩(wěn)定并延續(xù)下去，都必須力求使它的成員盡可能地在基本價(jià)值觀和行為方式上趨于一致，用主流的信念來(lái)引導(dǎo)人們的思想，用統(tǒng)一的規(guī)范來(lái)約束人們的行動(dòng)，以便塑造合格的“公民”（古代則為“臣民”）。塑造過(guò)程包括價(jià)值施化與價(jià)值內(nèi)化兩個(gè)方面：價(jià)值施化一般是在家庭教育、學(xué)校教育以及社會(huì)的政治、法律、道德、宗教等多種因素的綜合作用下完成的；價(jià)值內(nèi)化一般是通過(guò)個(gè)人道德修養(yǎng)完成的，因?yàn)閭€(gè)人為了有效地適應(yīng)社會(huì)，也會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)地受到主流文化的影響，用家庭和社會(huì)的期待來(lái)塑造自己、完善自己，使自己獲得心理上的滿足和精神上的升華，所謂“理想人格”就是這樣煉成的。除了在具體內(nèi)容上有所差別外，上述社會(huì)化的過(guò)程古今并無(wú)不同。

然而，“孝道”的社會(huì)化與政治化又是相輔相成的。一方面，社會(huì)化是政治化的基礎(chǔ)。《禮記·哀公問(wèn)》引孔子言：“愛(ài)與敬，其為政之本與？”“愛(ài)與敬”雖然是為政之本，但它們卻是借助社會(huì)化扎根的。另一方面，政治化又是社會(huì)化的目的。所謂“孝治天下”，表明“孝”只是手段，“治天下”才是目的。馬克思說(shuō)過(guò)：“統(tǒng)治階級(jí)的思想在每一時(shí)代都是占統(tǒng)治地位的思想。”［11］所謂主流價(jià)值觀，通常就是官方倡導(dǎo)的價(jià)值觀，這種價(jià)值觀既體現(xiàn)現(xiàn)實(shí)政治的需要，又以家庭、社會(huì)為依托。《大學(xué)》有言：“其為父母兄弟足法，而后民法之。此謂治國(guó)在齊家。”《孟子·離婁上》又曰：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”“孝”就是貫通修身、齊家、治國(guó)、平天下的核心價(jià)值，也是社會(huì)化與政治化的現(xiàn)實(shí)載體。清末維新派思想家文廷式稱：“古代圣帝明王皆以孝為教，而政輔之以孝，故不必假于鬼神之吉兇，而教不肅而成，政不嚴(yán)而治，此中國(guó)政教合一之大端也。”［12］把“教”與“政”建立在人性親情的基礎(chǔ)上而不必用鬼神來(lái)威懾恐嚇，正是中國(guó)傳統(tǒng)文化理性的體現(xiàn)。于是，古人通過(guò)這樣的戰(zhàn)略設(shè)計(jì)實(shí)現(xiàn)了孝道的社會(huì)化與政治化的無(wú)縫對(duì)接，也為“以德治國(guó)”提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

2.“倡”與“導(dǎo)”同時(shí)并舉，是古代推廣“孝道”的戰(zhàn)術(shù)舉措

“倡”雖偏于宣傳，但它起到樹(shù)立價(jià)值坐標(biāo)的作用。《孝經(jīng)·三才章》引孔子曰：“夫孝，天之經(jīng)也；地之義也；民之行也。”“孝”被提到“天經(jīng)地義”的高度，這便是官方推崇的價(jià)值坐標(biāo)，故須“導(dǎo)”民力行之。“導(dǎo)”則側(cè)重貫徹落實(shí)，只有倡導(dǎo)有方才能收到實(shí)踐這些價(jià)值觀的效果。總的來(lái)說(shuō)，古人倡導(dǎo)孝道的做法主要有三方面：官方制度建設(shè)、君子以身作則、民間教化配合。

官方制度建設(shè)主要是通過(guò)禮樂(lè)制度來(lái)推廣孝道。《孝經(jīng)·廣要道》指出：“教民親愛(ài)，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌。移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮。”《禮記·內(nèi)則》從“禮”的角度對(duì)孝道做了許多具體的規(guī)定，如在家里，“子事父母，雞初鳴，咸盥、漱、櫛、縰、笄、總……左右佩用”，“下氣怡聲，問(wèn)衣燠寒，疾痛苛癢，而敬抑搔之。出入則或先或后，而敬扶持之”。在外頭，“見(jiàn)父之執(zhí)（“父執(zhí)”謂父之朋友），不謂之進(jìn)不敢進(jìn)，不謂之退不敢退，不問(wèn)不敢對(duì)。此孝子之行也”；“侍飲于長(zhǎng)者，酒進(jìn)則起，拜受于尊所。長(zhǎng)者辭，少者反席而飲”；“長(zhǎng)者賜，少者、賤者不敢辭”。［13］在社會(huì)各領(lǐng)域，比如在朝堂上、在行路中、在鄉(xiāng)村里、在狩獵時(shí)、在軍旅間當(dāng)如何尊長(zhǎng)敬老，規(guī)定得非常細(xì)。對(duì)此，《禮記》的結(jié)論是：“孝弟發(fā)諸朝廷，行乎道路，至乎州巷，放乎獀狩，修乎軍旅，眾以義死之而弗敢犯也。”意為“眾人以孝弟為所宜行，故寧死而不敢犯不孝不弟之事也”［14］。

君子以身作則要求精英們皆應(yīng)率民以孝。《孝經(jīng)·三才》指出：“先王見(jiàn)教之可以化民也，是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭(zhēng)；導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。《詩(shī)》云：‘赫赫師尹，民具爾瞻。’”所謂“師尹”泛指朝廷官員，他們的所作所為民眾都看著呢。《大學(xué)》曰：“上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟。”這種榜樣作用可產(chǎn)生社會(huì)效應(yīng)，所以古人說(shuō)“愛(ài)敬之道，既立于此，則愛(ài)敬之化必形于彼，始而一家，次而一國(guó)，終而四海之大，莫不各有親也，各有長(zhǎng)也，亦莫不有愛(ài)敬之心也”；“愛(ài)敬既立，則由家而國(guó)而天下……以感化之也”［15］。《大學(xué)》所謂“君子不出家而成教于國(guó)”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。

民間教化配合則發(fā)揮耳濡目染、“習(xí)以性成”的作用。古人很早就懂得“習(xí)以性成”的道理，認(rèn)為人之生性會(huì)因長(zhǎng)期的習(xí)慣而養(yǎng)成：它既可以因習(xí)善而養(yǎng)成善性，也可能因習(xí)惡而助長(zhǎng)惡性。《尚書(shū)·太甲上》曰：“茲乃不義，習(xí)以性成。”而政與教就是“習(xí)以性成”的決定因素。《荀子·大略》曰：“政教習(xí)俗，相順而后行。”據(jù)史書(shū)記載，為了加強(qiáng)孝弟的教化作用，周時(shí)即在朝廷設(shè)“三老”“五更”之官。所謂“老”“更”，“皆年老更事致仕者”，“天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝弟也”。［16］所以古人有“王者父事三老，兄事五更”之說(shuō)，因?yàn)榕囵B(yǎng)尊老敬長(zhǎng)之風(fēng)可以帶動(dòng)孝弟之道。秦漢以來(lái)，朝廷又把“三老”“五更”設(shè)到縣與鄉(xiāng)，使之掌鄉(xiāng)民教化。《漢書(shū)·高帝紀(jì)上》載：“舉民年五十以上，有修行，能率眾為善，置為三老，鄉(xiāng)一人。”又設(shè)“孝弟”鄉(xiāng)官，其職責(zé)是勸導(dǎo)鄉(xiāng)里，以助成風(fēng)化。由于措施得力，教化有方，民間尊老敬老亦蔚然成風(fēng)。以“鄉(xiāng)飲酒禮”為例，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》載：“六十者坐，五十者立侍，以聽(tīng)政役，所以明尊長(zhǎng)也。六十者三豆（豆，古代食器），七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟。民入孝弟，出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教，成教而后國(guó)可安也。”白居易《策項(xiàng)》曾曰：“臣聞人無(wú)常心，習(xí)以成性；國(guó)無(wú)常俗，教則移風(fēng)。”程頤《四箴》則說(shuō)：“習(xí)與性成，圣賢同歸。”要做到“圣賢同歸”也許不現(xiàn)實(shí)，但在民間推行一些切實(shí)的教化措施并持之以恒，必定能收到移風(fēng)易俗的良好效果，其道理即使在現(xiàn)代也不例外。

《左傳·襄公二十四年》載：“德，國(guó)之基也。有基無(wú)壞，無(wú)亦是務(wù)乎？”中國(guó)當(dāng)前已有“壞基”之虞，特別需要以國(guó)基養(yǎng)護(hù)為務(wù)。平心而論，改革開(kāi)放以來(lái)黨中央并非不重視道德建設(shè)，20世紀(jì)70年代末至今，從“五講四美三熱愛(ài)”“四有新人”，到“公民道德建設(shè)實(shí)施綱要”“八榮八恥”，再到最近的“社會(huì)主義核心價(jià)值觀”，倡導(dǎo)的內(nèi)容并無(wú)不對(duì)，但社會(huì)道德?tīng)顩r仍無(wú)明顯好轉(zhuǎn)。究其原因，主要有三點(diǎn)：一是官方的政治“天話”不接民眾的生活“地氣”，難以引起民眾情感上的共鳴；二是道德目標(biāo)泛泛羅列且不斷變換，既缺乏頭緒也缺乏一個(gè)現(xiàn)實(shí)的抓手；三是社會(huì)意識(shí)與社會(huì)存在之間缺乏相應(yīng)的同步改良，使健康的社會(huì)意識(shí)無(wú)法在不良的社會(huì)存在中順利生長(zhǎng)。在這三方面古代“孝道”文化均對(duì)我們今天的道德建設(shè)有所啟迪。

首先，一種文化價(jià)值觀只有貼近人性，源于情感，才能深入人心并成為構(gòu)建社會(huì)道德的基礎(chǔ)。古人看到孝道乃人之天性，天性之理可順而不可逆，如果舍棄基層的親情倫理，忽視中層的社會(huì)倫理，上層的政治倫理必然成為無(wú)本之木，無(wú)源之水。故歷代帝王皆不遺余力地倡導(dǎo)孝道，并沒(méi)有把政治倫理凌駕于親情倫理之上，甚至不惜允許“親親相隱”來(lái)維護(hù)社會(huì)基礎(chǔ)價(jià)值，這當(dāng)然不會(huì)引起民眾的暗中抵制或虛偽以對(duì)。

其次，道德本質(zhì)上是一種心靈結(jié)構(gòu)，該結(jié)構(gòu)的道德品質(zhì)有層次性的邏輯關(guān)聯(lián)。在古人那里，“孝”就是這個(gè)心靈結(jié)構(gòu)中的邏輯起點(diǎn)。孔子以孝道統(tǒng)攝諸行，孟子指出“孝弟”植根于人天賦的“良知良能”，圣賢對(duì)各種德行的內(nèi)在邏輯、主次先后，皆梳理得清清楚楚。古人關(guān)于孝為“仁之本”“本立而道生”的論斷是很有見(jiàn)識(shí)的，其道德教育以孝為抓手，再循序漸進(jìn)地培育君子人格，也是切實(shí)可行的。

最后，一種道德之所以能夠扎根，必須有適宜的社會(huì)土壤。古代也曾因惡政而產(chǎn)生周期性的“官逼民反”，但由于孝道扎根于血緣親情的社會(huì)土壤中，政治生態(tài)變壞并未導(dǎo)致民間“孝弟”之風(fēng)喪失，所以即使改朝換代，新王朝也無(wú)須進(jìn)行道德價(jià)值的重建。而現(xiàn)在由于缺乏扎根于民間的道德基礎(chǔ)，所以當(dāng)社會(huì)存在惡化時(shí)，我們應(yīng)致力于社會(huì)生態(tài)與社會(huì)意識(shí)的同步改善，而“孝道”即是一個(gè)最適合的突破口。古代以“孝治天下”作為“以德治國(guó)”的基礎(chǔ)條件是很富有創(chuàng)見(jiàn)的。

注釋

①《鄧小平文選》第3卷，人民出版社，1993年，第154頁(yè)。②參見(jiàn)習(xí)近平：《建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó) 著力提高國(guó)家文化軟實(shí)力》，《人民日?qǐng)?bào)》2014年1月1日。③崔愛(ài)芝、宋鵬主編：《世界通史》，中國(guó)戲劇出版社，2007年，第3頁(yè)。④高平叔編：《蔡元培哲學(xué)論著》，河北人民出版社，1985年，第17頁(yè)。⑤孟德斯鳩：《論法的精神》，張雁深譯，中華書(shū)局，2006年，第209頁(yè)。⑥《黃興集》，中華書(shū)局，1981年，第194頁(yè)。⑦《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995年，第229頁(yè)。⑧康有為：《大同書(shū)》，中華書(shū)局，2012年，第175頁(yè)。⑨［13］《四書(shū)五經(jīng)》，線裝書(shū)局，2007年，第160、99頁(yè)。⑩［14］［16］孫希旦注：《禮記集解》，中華書(shū)局，1989年，第1227、1227、576頁(yè)。［11］《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第98頁(yè)。［12］［15］吳楓主編：《中華思想寶庫(kù)》，吉林人民出版社，1990年，第352、346頁(yè)。