騾子圣誕與虛擬漢服

劉洪波

今年的圣誕節，湖南有高校學生身著漢服，在長沙太平街舉牌抵制。近年，類似的事情不止這一起，輿論反應都有一些，但總體還算溫和。大概，一個開放的社會就是這樣，只要不是面對極端行為，人們往往是各自便宜行事的。

圣誕節是基督信仰體系中的節日，在中國，它多大程度上是作為信仰而出現，值得懷疑。它的實際用途，一是“全球性文化”的符號，二是商業行銷的節點。作為文化符號，它使許多人趨之若鶩，以此便捷地對接全球“主流”;作為商業節點，它成為商家調動消費潮流的機會。那些裝扮出的圣誕老人，自身未必有基督信仰;參與其間的人們，很多也只是為了娛樂。

中國式的圣誕氣氛，成了一種非驢非馬的騾子式的東西。

一種信仰傳到一個新地方，總不免被本土化。東正教改變了天主教，這是例子。利瑪竇等傳教士要說服教廷，在中國傳教必須尊重中國人的祖先崇拜，在反偶像上作些妥協，這也是例子。何況今日中國的圣誕節，很大程度上還不是信仰性的，它在中國落地，分明伴隨著赤裸裸的商業化、時尚化利用。

不過，在傳統的守衛者那里，騾子化圣誕還如此熱鬧，可能正是很大的撓心事，挫敗感、焦慮感更為深重。騾子化圣誕是山寨的，甚至是粗鄙的，但就算是這樣，它仍然調動了人們的熱情，造成了若癡若狂的年末效應，使圣誕祝福多過了元旦祝福。

很多學者對這種焦慮進行勸解，說圣誕節只是顯示一種開放態度和多元取向。但如果是這樣，何以解釋只有基督信仰而非別的信仰在中國形成了狂歡的機會？圣誕節的濃厚氣氛，后面的支撐點是世界經濟、政治、文化版圖。文化殖民有時是通過強制性的文化改宗進行的，有時則是通過意義的塑造讓人主動接受。

有的學者說，不應排斥圣誕節，而應思考怎樣加強中國節日的文化內涵。這可能有反求諸己的意思，但其實屬于迂闊之論。當下中國的圣誕狂歡中，文化內涵難道就充足嗎？其實它也是不足的，甚至是單調的，但它可以滿足時尚、先進等想象，這就夠了。

其實，傳統作為一種儀軌，原本無需太著意去增加文化內涵，一個東西重復上千年，文化內涵還有什么不足的呢？今日很多文化遺產、非物質文化遺產，文化內涵的絕對量有多豐厚，人們為之著迷，不過因為一點點文化的異樣感、時空錯置感罷了。

圣誕節、情人節等外來節日的興盛，本質上不是其文化內涵更充分的問題，而是不少人視之為“有文化”，而它之所以被認為“有文化”，不過是其文化上的優勢位置被認可。這種優勢是循著商品消費、文化時尚、政治格局、價值競爭等多個軌道而到來的。

騾子的圣誕，被津津樂道地慶祝，是當下一種文化現實。穿著漢服舉牌反對過圣誕節，顯示了一種草根性的文化覺悟。這覺悟有多深，難說;有多強，難說;有多堅定，難說;表達中是否有表演，也難說。但漢服的出場是有意思的。

漢服是一種符號，在反對過圣誕節的現場，另有一群人裝扮成圣誕老人，穿著大紅衣，戴著大白胡須，那也是一種符號。這兩種符號的對抗，并不對等。我們的生活中從來不曾出現“漢服”，有時戲臺上會出現那一類型的古裝。從生活角度來說，漢服很是虛擬，并不真實。而圣誕老人呢，是每年都會例牌出場的真人秀，它已經成為騾子化圣誕節生活的一部分。

舉牌反對過圣誕，即使是表演，也是文化焦慮。值得思考的是，人們的精神世界和文化圖景很難說有明確的“中國性”建構，全球性、世界性取代了中國性的位置，因此，人們既不足以用生活中的文化現實來確認“中國”，也拿不出活著的可供弘揚的傳統，于是即使反抗，也只拿得出虛擬的漢服。

騾子化圣誕固然沒有深度，虛擬漢服卻是不真實的，就連反抗都拿不出真切的符號，這不能不說是深重的悲哀。