傅山的反常之論

降大任

傅山的思想在明清之際超越同時代進步的思想家，且極富特色、高出一籌。傅山的反常之論已佚，但考其現存其他文獻，似可推斷有如下三方面的要旨，一是尊個性、斥奴性;二是重民眾、反專制;三是愛窮板、鄙權貴。

傅山（1607—1684）在明清之際的思想家中，最杰出可貴之處不在其學問淵博、書畫精到、多才多藝，而在于其超越時輩的卓越見解，亦即他自稱的“反常之論”。

傅山文集有《家訓》一章，內有“文訓”一則說：貧道昔編《性史》，深論孝友之理，于古今常變，多所發明……遭亂失矣。間有其說存之故紙者，友人家或有一二條，亦一斑也，然皆反常之論。不存此書者，天也。（見《傅山全集》，以下所引傅山語皆見此書，不另注）

按此，傅山《性史》，既是深論孝友之理而反其常，當是針對理學家倡導的綱常名教的批判，立異于其時的主流意識形態。而傅山自稱其中“多所發明”，定然是他個人有與眾不同的見識。遺憾的是《性史》已佚失，今人難知其詳。所謂“不存此書者，天也。”言下頗有免于授人以柄、遭遇不測之禍的僥幸解脫之意，這意味著這些反常之論有觸犯時忌的內容。今天，我們雖無法了解傅山反常之論的文本，但通過研讀傅山所遺文字，梳理其中超越時輩的精彩論述，似亦可大致推見傅山反常之論的一些要旨。以筆者的體會，最富個性特色的觀點應當見于以下幾方面。

尊個性 ? 斥奴性

傅山年輕時是反對閹黨貪暴的猛士，以其與薛宗周發動百余名學生赴京，為袁繼咸訟冤事件表現最為突出;中年則以反對清廷暴政，策劃起義而牽連入“朱衣道人案”堅貞不屈、堅不吐實為典型反映;晚年則在清廷政權鞏固的大背景下，以在野身份潛心學術研究，高揚反專制旗幟，從事思想啟蒙、個性解放的抗爭為特色。簡略言之，即先為抗暴猛士，繼為民族志士，終為思想斗士。統觀傅山一生艱難曲折的歷程，有一條明顯的紅線貫串，即始終基于反奴性、倡氣節的思想路線。在傅山著述中，他多處痛斥拘守于“理學家法，一味板拗”的奴儒、腐儒、庸儒、庸奴、奴才、奴君子、瞎儒、偷儒、瞀儒、腐奴、死狗、鏖槽漢、奴人、蠹魚、矮人和風痹死尸等。這種激烈的反理學主張，基于傅山對先秦經典的全面精研，他指出，理學這一套說教，從根本上就講不通，因為“理”字最先見于《易》：“君子黃中通理”，韓非釋“理者，成物之文也。”盡管傅山釋“理”，認為“理”字在文字學上是會意字，為治玉之意，實則“理”為形聲字，理是事物之文，即文（紋）理之意;但絕不是如朱熹所謂“未有天地之先，畢竟是先有理”云云，其他先秦古籍用“理”字都與后世理學家意義不同。傅山的這一論證，可謂釜底抽薪，徹底顛覆了理學說教，戳穿了理學家盜用先賢“理”念，篡改其義的伎倆。傅山說：“宋儒好纏理字。理字本有義，好字而出自儒者之口，只覺其聲容俱可笑也。”由此，傅山進一步批判理學家在理氣關系上的錯誤觀點，形成了自己一套由反理學進而反奴性的系統理解。有關傅山反奴性的思想，學術界如魏宗禹先生等均有令人信服的系統見解和論述（參《傅山研究文集》，1985，山西），此不贅引。要之，傅山倡言反奴性、尊個性的見解在明清之際雖亦不乏其人，但傅山則是明末啟蒙思想家中最勇敢、最堅強的一員猛士和杰出代表。這是可以斷言的。

重民眾 ? 反專制

尊重個性，勢必反對專制暴政，要求思想自由、人格平等;這種思想源于傅山的布衣平民意識。傅山愈是到晚年，愈是強烈地不滿于清廷的皇權專制，這是對他早年懷念亡明的遺民意識的一個思想飛躍。傅山首先質疑綱常名教所維護的等級制度，認為以往歷代的等級制度確立，“非本初所有”，他引用《呂氏春秋》的名言：“天下者，非一人之天下，天下之天下也。”批評禮教導致的消極后果：“禮樂何多士，崇高盡獨夫。”禮教之設，適足以為獨夫民賊利用，哄騙民眾做帝王的順民奴隸，認為所謂真正的圣賢之人應與民眾平等，人們對之“不事乃為高尚。其余所謂王侯者，非王侯，而不事之，正平等耳，何高尚之有？”這就是說，人與人平等才是真正的高尚。所以他極贊“李白對皇帝只如對常人，作官只如作秀才。”他自己則“生平不登官人之堂”，雖然晚年的傅山亦與清廷高官有往來，在他卻只是以朋友看待，而不是為了攀附權貴。所謂忠君不是愚忠，而是“臣亦擇其君，原不僅區區福祿之計。”對高高在上的大人們，傅山說“百姓依護大人以為生，故愛大人”，倘若大人不“為民”而“自為”，那他就是孟子所斥的“寇仇”，“則后世之大人矣，小人焉能愛之！”故而，由此出發，傅山繼承墨子“兼愛”說，提出“愛眾”的觀點，人與人平等就應互愛：“我之于人，無彼此，皆愛。”“使盡愛天下之義，茍可以利天下，斷腕可也，死可也。”而且這種愛不是空談，而是見之于實事：“興利之事，須實有功，不得徒以志為有利于人也。”傅山晚年以行醫濟世救人，“以醫術活人”，“貴賤一視之”，正是他以實功以利于人信念的實踐。

更可貴的是，傅山響亮地提出“市井賤夫最有理”的觀點，認為“市井賤夫可以平治天下。”所謂市井賤夫，當然是指平民，而且應包括商人。這在當時是驚世駭俗的。因為這是對幾千年來“士”為四民（士、農、工、商）之首的傳統帝制基礎的顛覆，預示著新的社會結構和社會關系的重大變革將要到來。雖說傅山尚不能達到現代民主社會中對人權平等的理解水平，這也是不能苛求于他的。但這種理念在當時也可謂是石破天驚，不同凡響，極其難能可貴。

傅山尊民眾的理念既有繼承，又有超越。言其繼承，是先秦已有“民之所欲，天必從之”、“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書》）的民本思想，特別是孟子倡導過“民為貴，社稷次之，君為輕”的觀點。千年以降，這種進步意識被皇權主義和政治化的儒家綱常論所排斥和遮蔽，但經傅山的思考和發掘，進一步高揚其以民為本的精華，便成為明清進步思想界的最強音和時代號角，這是傅山較其他同時代思想家高出一籌的地方，理應充分肯定。當然更切近的社會思潮來源，主要是由于明末清初商品經濟迅速發展，帶來平民意識新覺醒的一種思想折射。從傅山本人具體的語境而言，則應是其對曾祖父被寧化王府強行逼迫為婿的屈辱經歷的憤怒抗議，以及是傅山長期處于民間底層、對邊緣人群抱有深切同情和了解所導致的。這樣來看，傅山敢于提出反抗主流意識的驚世之論，也便是有深刻社會基礎的。

愛窮板 ? 鄙權貴

傅山長期生活于社會底層，對邊緣弱勢群體富有真摯的同情，十分了解民眾中具有的淳樸誠實、患難相扶的道德品質，因此使他尊重民眾的感情，進而向窮苦者、受歧視者、受侮辱者傾斜，特別是關愛那些底層窮困的知識分子，即傅山所稱的“窮板子秀才”，他極贊歷史上的魯仲連、王猛、管仲、張良，都著眼于他們出身平民或曾沉淪于下僚的遭遇，認為這些英才都是由底層磨練出來的濟世救民的豪俠之士。傅山對平民的深切同情，還突出表現在他對廣大民眾正當的物質利益訴求的充分肯定。他說：“穿衣吃飯，即是人倫物理，除卻穿衣吃飯，無人倫物理矣”，認為人們的物質生活才是整個道德的基礎;對于婦女問題和人們的愛情生活，傅山表現了對君權、男權大膽的叛逆精神，堅決反對理學家的貞節觀。他稱贊追求婚姻自主的卓文君，認為“歸鳳求凰，安可誣也。”對妓女閻雪梅的殉情，認為“視古名媛烈女奚異？”對貧女方心的純潔愛情，他有詩贊道：“黃家有酒妾當壚，還待郎來作相如，妾得自由好奔汝。”“郎擔名，妾飲恨;一恨爺娘拗，不許女隨情。”對沖破禮教束縛、私自結合的石生和犁娃，以及為愛情而受壓迫的岫云、翠元、弱娟等女性，傅山說：“吾實憐之，每欲取常所親見，略為風塵異人雜記，俾此輩不以不幸終湮沒無聞。”尤其賞識犁娃不嫌貧愛富，矢志忠于窮秀才石生的堅貞愛情，引用犁娃之語贊道：“不愛健兒，不愛衙豪，單愛窮板子秀才，奇哉！”傅山為之作序文曰：“‘窮板子’三字，前此亦不聞之，始聞之娃。細繹之：窮，不銅臭;板，亦有廉隅，非頑滑無觚棱者可比，亦奇號也。仍欲大書‘窮板軒’三字，顏石生回溝之居，何如？”這種極贊窮板子精神的言論，在等級森嚴的專制帝制下真有振聾發聵之效，體現了傅山對弱勢群體的崇高人道關懷，閃耀著平等自由的人性思想光芒，也是在他同時代思想家中不多見的。傅山行醫救人，送醫藥與窮人，而對權貴則往往白眼相看、桀驁不馴;他以書畫名世，卻不肯為權門獻媚，以取寵邀利，都是他愛窮板子，以窮板子自豪的精神體現。這種來自底層而不忘本的可貴品格，即使今天也是值得敬重的。