剖析極端暴力的政治心理之維

冷戰結束以降，國際和國內社會都出現了各種超越傳統安全的新威脅。國家受到民族主義分離運動、族群沖突以及隨之相伴的恐怖主義活動的威脅，普通民眾也日益暴露出安全的脆弱性，成為這種非傳統安全的受害者。其中，恐怖主義極端勢力越來越對國際政治和社會民眾造成巨大的安全威脅：從極端的宗教對峙，到國內的分離勢力，恐怖主義已成為影響國際和國內社會的重要非國家行為體。早在二十年前，哈佛大學著名政治學家亨廷頓就推出了《文明的沖突》宏論，似乎危言聳聽地描繪了一個宗教與文明沖突主導的世界。然而，極端政治暴力并非文明接觸的必然結果。各種極端勢力所體現出來的仇恨心理，以及自殺性襲擊所特有的毀滅沖動和人格，不禁讓文明世界的人們思索：這是一種什么樣的政治勢力？這又是一種什么樣的極端情緒？他們是一群精神病態偏執狂嗎？什么造就了極端勢力分子采取毀滅式的戰斗方式？等等。要理解這些滿身仇恨、目光堅毅和極度狂熱的極端政治暴力分子，我們可以從性情論和情境論的政治心理學理論分野切入，細致剖析這種瘋狂之舉的心理動力。

傳統上，我們對極端政治勢力的認知其實存在一定的偏差，往往將“壞家伙”、“精神變態者”等諸多心理疾病等刻板印象與那些極端勢力分子聯系在一起。法西斯主義分子其實也是如此。阿倫特驚訝地發現，當年將無數猶太人冷靜地送入集中營的書記員艾希曼，其實與常人并無二致。由此，她寫下《艾希曼在耶路撒冷》，試圖為這個“可憐的人”辯護，由此也帶來了極大的爭議。但是，批評這種從個體身上尋找各種獨特的精神變態特征的學說，阿倫特并不是第一人。美國著名心理學家津巴多，對于這種性情論也持相反的態度。二零零四年，美國大兵在伊拉克虐待囚犯的照片經互聯網傳播到世界各地，產生了爆炸性的后果。美國和世界都在反思，美國人到底在伊拉克干了什么。虐待囚犯的幾個美國士兵被草草宣判—士兵的惡性產生了這種駭人聽聞的舉動。但是，心理學家津巴多卻不買賬，他認為，幾個士兵無非就是美國政府所尋求的背黑鍋者而已。真正的原因，并不應該從士兵的人格特質去尋找，而應該從環境中去分析。正如常言道：好的制度讓壞人變好，而壞的制度讓好人變壞。在一個大黑缸中，誰能不被染黑呢？津巴多勇敢地擔當審判現場的專家證人，掀起了美國人的熱議。因為這種看法明顯是與西方的法律體系的基本假定相違背的，即法治的理念是，每個人都應該為自己的行為負責，而不能怪罪于外在環境和制度等。

上述看法看起來似乎有點反直覺，即，恐怖之事的行為者居然不恐怖。但是，這種看法確實也得到了相關的事實的證實，比如上文所述的艾希曼。審判艾希曼時，是進行電視轉播的，讓阿倫特自己感到意外的恰恰是，站在法庭上的艾希曼就是一個鄰家的普通市民，而不是我們傳統上所聯想到的喪心病狂之徒。恐怖主義者也是如此，我們往往認為恐怖分子是一些精神病態者，他們出身寒微，遭受挫折，心理扭曲。但是，通過大量的恐怖分子的集中分析，政治心理學者又發現，很大一部分恐怖分子并非是如此，他們或許出身于中東的富豪之家，在歐美接受的教育，非常熟悉歐美的政治、經濟和文化，而且他們可能平時過著與正常人無異的生活。當然，根據最新的研究，已經有很多證據和著述，質疑阿倫特的“平庸的惡”。二零一四年德國學者貝蒂娜·斯坦尼思（Bettina Stangneth）出版了《耶路撒冷之前的艾希曼》一書。根據閱讀一九六一年被審判之前艾希曼的回憶錄和文件，她發現艾希曼其實不是一個阿倫特所言的“不會思考的人”，而是一個極度理性、獻身于納粹事業的納粹黨人。很明顯，阿倫特是被電視上的艾希曼欺騙了。實際上，這進一步加強了極端政治心理的理性特征。

早期理解極端勢力和分子的理論，試圖從行為者本身的屬性入手，去理解這些人為何具有那樣的特質。“二戰”結束后，對于歐洲土地上為何法西斯如此盛行，政治心理學家開始思索德國人的家庭教育及其特殊的人格。在開創性的《威權主義人格》一書中，一些學者試圖通過心理測量的方式，得出德國人天生就具有一種順從權威的人格特質，而且是在家庭教育中形成的。但這種偏向于國民性研究的權威主義人格，遭受到了大量的批評。而且，“二戰”期間，心理學家弗羅姆在《逃避自由》名著中精彩地指出：法西斯主義在歐洲的興起，是由于現代人的自由過剩所致，即物質文明的提高，以及宗教革命將人們從神的天命下解放出來，但是人在面對自由選擇時，往往陷入自由過剩以及焦慮之中，所以希特勒的產生正是順應了這種歷史心理。這種精神分析學說，往往經受不起科學的考證以及證偽。因為精神分析學說對于極端勢力的解讀，其基本假定往往就是基于人的潛意識中的暴力沖動，這種潛意識起因可以是性欲，也可以是死亡本能等。將人的破壞性歸結于人的內在潛意識，認為病態的性情和特質導致了極端的政治行為，這與我們上文所述的相反，既遭到了理論層面無法證偽的挑戰，同時也是與諸多事實不一致的。因而，論及各種極端政治勢力及其分子，我們需要規避慣常所形成的刻板印象，即這些人的人格是怪異的，心理是歪曲的，情緒是變態的等等。

傳統上，極端勢力往往容易跟各種宗教原教旨主義聯系起來。比如，針對美國的恐怖主義襲擊，是伊斯蘭世界對于西方文明的仇恨體現，“基地”組織及其精神領袖拉登成為這種宗教與文明之間沖突的象征符號。這也導致十余年前，美國“九一一”恐怖襲擊事件發生之時，亨廷頓的文明沖突論又甚囂塵上，盡管他本人對此予以否認。事實上，極端政治勢力與宗教有著千絲萬縷的聯系，一般來說，宗教成為各種極端政治勢力背后的意識形態基礎之一。放眼全球，伊斯蘭世界與西方基督教文明之間的情感對決，成為歐美國際恐怖主義發生的重要背景。而在其國內社會，愛爾蘭共和軍、加拿大魁北克以及俄羅斯車臣等分離勢力，更多是族群沖突的體現。在此意義上，族群之間的分離與獨立要求，成為一種類似于宗教式的強烈訴求。透過這些紛繁復雜的政治暴力及其訴求，我們可以看到，實際上極端勢力的政治目標，并不在于宗教的獨立或自主，而是為了達到政治性的目的，這些目的包括相關領土的獨立和族群的自決，影響各國國內政治，形成各種政治交換或交易。但是，極端政治勢力的目標導向，并不會導致手段和措施的可協調性，也就是說，他們更多的目的在于通過制造恐怖活動，造成更大的社會恐懼，以此吸引更多的注意力。

對于理性的個體來說，最為難以理解的當屬自殺性恐怖主義襲擊者。如果把這些行為者歸結為心理變態，或者是宗教原因所驅使，那么就將問題簡單化了。正如芝加哥大學政治學教授羅伯特·佩普的研究表明，從一九八零至二零零三年的三百一十五次自殺性恐怖襲擊的數據中，可以看到大部分自殺性恐怖襲擊的目標都是世俗性，而非宗教性的。而且，“數據顯示，自殺式恐怖主義與宗教激進主義 （或世界上的任一宗教）之間并不存在多少聯系”。對此，政治生物學的“自私的基因”是難以解釋的，也就是說，我們難以理解為了利他的理由，我們會毀滅自己的基因。當然，理性的成本—效應分析，試圖揭示這些行為者的理性原因，即恐怖主義組織希望其成員通過自殺性的襲擊，更好地獲得組織的利益，但是個體為何要毀滅自己的生命呢？為了解決這一困境，政治心理學家試圖從超越生命的角度觀察，假定恐怖襲擊者個體相信生命是不會終結的，而是會獲得豐厚的回報，收益是超過成本的。但是這也與大部分事實是不相符的。要解決這種困境，可以進一步從家庭成員的收益來計算理性收益，那就是自殺式恐怖襲擊者犧牲后，家庭會獲得較好的經濟地位和社會地位，而且烈士的身份對于家庭成員來說是一種榮譽和榮耀。但是，這也忽視了自殺式恐怖襲擊所帶來的家庭災難。凡此種種，皆表明對于各種政治極端勢力及其行為，我們是很難從理性的角度進行分析的，盡管我們可以認為他們是工具理性和目標理性，即為了達到特定的政治或宗教目標，從而不惜一切。

那么，接下來的問題是，或許只有從“心理人”的維度，可以更好地理解作為個體的自殺式恐怖主義襲擊者的非理性毀滅舉動。阿薩夫·穆加達姆提出了一種理解恐怖主義的“多重因果理論”，揭開了自殺式恐怖主義的個體、組織和情境層次的動力來源。

就個體層次來說，個體的動機是多重的，但并不是簡單的精神變態的原因。比如，相對于強調童年和成長過程中的創傷論，我們可以發現復仇的情緒在推動行為者走向極端政治暴力過程中的作用，比如愛人的失去，對于社會不公正的憤怒等。同時，宗教性的極端行為，更多是對于未來回報的一種預期，而實際上大部分恐怖行動是基于政治性的目標，正如佩普所揭示的。而組織層次，則更多是為恐怖主義等極端政治勢力提供了一種團體的文化情境。在招募、訓練以及實施恐怖襲擊過程中，組織發揮了政治社會化和教育者的角色，通過將恐怖主義的理念、信念及其文化灌輸到個體成員身上，讓他們為了組織的利益甘于奉獻自己的生命，這是一種極為理性的利益表達方式。或許對于組織來說，自殺式恐怖襲擊的代價是極低的，即只需要幾個成員、一些炸彈，但效果和目標卻是可以預期的—可以造成廣泛的社會恐懼，可以影響政治過程，可以影響利益交換，也可以獲取廣泛的社會媒體關注等等。外在的環境因素包括很多，主要有政治、經濟和文化等情境。但是，我們往往過高估計經濟因素的作用，即經濟落后、貧窮和腐敗，并不必然導致政治極端勢力和行為，同理不可過高估計政治因素的決定作用。此外，文化和宗教因素并不只是促動政治極端勢力和行為的發生，同樣也可以預防恐怖主義的形成。當然，這些外在因素在不同的情境下發揮的作用是不同的。根據比約格的研究，外在情境因素包括很多，比如缺乏民主、公民自由和法治，失敗國家，急劇的現代化，世俗或宗教的極端主義意識形態，政治暴力、內戰、革命、獨裁或侵略的歷史先例，霸權或權力的不對稱，腐敗政府，強大的外部列強扶持的非法政府，外國侵略或殖民強國的鎮壓，基于種族或宗教根源的歧視經歷，國家沒有或不愿意將持不同政見集團或新出現的社會階層納入進去，社會不公的經歷，魅力型的意識形態領導人的存在以及突發事件等。

從群體間的偏見和歧視的產生，到群體間沖突的爆發，這構成了一條群體間沖突關系的連續譜。最為極端的群體間沖突，除了傳統上的戰爭、暴力和種族滅絕之外，今天的恐怖主義等成為最為熱議的話題。為何不同群體就不能和諧地生存，為何群體間會產生沖突，諸多的理論試圖揭開導致偏差、不寬容和沖突的種種心理之源。

早先的理論，都是試圖從生物學上尋求答案，所以挫折—攻擊論、自私的基因等理論，都試圖揭示作為群體其利益上自私的一面，這種自私既有基因上的理性解釋，又有現實的情感挫折動機。將人類文明與生物文明相類比的做法，最終還是難以經受科學主義的質疑。所以，更多的政治心理學或社會心理學家，試圖從更為嚴謹的科學實驗中，獲得人類偏差、競爭和沖突的社會心理基礎。正如早先所闡述的，為了弄明白“二戰”中德國人的瘋狂之舉，心理學家試圖用一種“權威主義人格”的特質來描述德國人的國民性。從群體的性格和人格特質來說明某一群體比另一群體更為好斗，更富有進攻性，這明顯帶有種族主義的傾向，從而否認了人類的基本性情的共同性及其環境的塑造影響。

基于現實主義的角度，物質利益和資源的競爭，成為群體競爭與沖突的客觀基礎。在謝里夫所進行的著名實驗中，他將學生隨機分為兩組，賦予他們一些競爭性的資源，隨之展開競爭，結果發現，只要群體成員意識到他們的成員歸類范疇，就會產生內群體偏愛，從而歧視外群體，進一步競爭可能惡化為沖突。這種基于利益的現實利益沖突論，為廣大的資源競爭的群體沖突，賦予了理論上的理由，比如巴以關于領土的零和博弈等等。但是，很多群體間的沖突并非僅僅是為了利益的獲得，或者是一種想象或象征性的利益，或者是對于外群體的敵視，往往是建立于自身利益受到損害的基礎上。因此，社會認同理論提出，群體間的歧視和沖突，并非是利益的直接驅動，而是受到群體對于自身成員資格的認知和情感意義所決定，換言之，只要群體成員認識到自身的成員資格，獲得了社會認同，那么就會對外群體產生偏見，而對于自身群體產生偏愛。當然，社會支配理論強調，人類社會的群體劃分，更多是建立在等級制的基礎之上，處于支配地位的群體，則會從物質、身份和地位上壓迫處于被支配地位的群體。所以，支配地位的獲取成為群體奮斗的目標。國內社會的不同社會階層，均代表著相應的權力、物質和社會地位，而國際社會的無政府狀態，也必然凸顯出霸權、領導者的支配地位，因為國際社會更是赤裸裸的權力競爭舞臺。

為何人會產生某些刻板印象，即對某類群體持有某種揮之不去的偏見，從認知的角度可以找出很多圖式和意象的邏輯，這些認知邏輯強調，先前人們所接受并形成的知識結構，決定了我們遇到相關的群體時，不可避免會調動既有的認識結構。當然，這些認知的邏輯，現在可以更多地與情感的理論相聯系，即他們是如何引發我們內心的各種負面情感反應的呢？社會心理學家菲斯克發現，情感偏見比其他因素更能預測歧視行為。比如，“在地鐵里人們可能會做出某種厭惡的反應（反感），避開坐在其他種族群體成員的身邊。當注意到自己的這種行為時，他們會采取某種刻板印象來為此進行辯護”。如此看來，是情感上的反應，引發了我們對此進行的認知平衡。但是，如何科學地觀察和測量情感因素，仍是一項尚在進行的激動人心的工程。既有的功能性核磁共振技術，可以觀察到大腦內部情感器官的反應，比如腦島往往與不喜歡聯系在一起。這種神經科學的進展為我們打開大腦的黑箱，了解潛意識的情感評價機理，提供了科學的基礎。比如，某位聲稱喜歡共和黨的選民，我們可能發現，他在看見小布什圖像時，大腦中卻產生了惡心的反應。通過這些研究技術，研究者也發現，即使在美國黑人內部，對于非裔美國人的消極刻板印象也是大量存在的。總之，情感的神經科學技術的進展，為我們了解為何某類人對于某個群體會產生如何極端的情感和情緒，提供了更為精細和科學的依據。當然，情感的積極理性作用，在神經科學的剖析下，也逐漸得到了的證明。美國南加州大學神經科學家達馬西奧在《笛卡兒的錯誤》一書中指出，如果缺乏情感和情緒的能力，那么一個人即使有正常的理智能力，他也是無法做出抉擇的，無法進行正常的社會道德評價。因此，極端的政治暴力及其背后的極端情感，盡管對社會產生了極大的破壞，但這種情感和情緒的流露，對于他們自身而言，具有極為重要的理性作用。這些理性作用，或許表現為目標理性，即為了非常堅定的政治目標以及回報;或者是情感理性，即為了獲得情感上的回報，或者是對于不公正的憤怒，或者是對于情感損失的復仇，或者是對于一種虛幻情感宗教式的狂熱。

剖析極端政治勢力及其心理維度，是正確判斷和理解我們生活在暴力不斷時代的微觀基礎。或許，拋棄既有的成見，全面客觀地考量性情和情境的作用，對于建設一個和諧的群體世界是必選之途。當然，政治心理學作為一門剖析政治暴力與合作微觀基礎的學科，理應提供更多的知識啟示。

（《政治心理學：情境、個人與案例》，〔美〕 戴維·霍頓著，尹繼武、林民旺譯，中央編譯出版社二零一三年月版）