喪葬初觀

曾憲斌

(湖南師范大學歷史文化學院 湖南 長沙 410081)

死亡對于人們來說是沒有辦法避免的，幾千年來由此形成的喪葬禮儀，是既要讓死去的人滿意，也要讓活著的人安寧。在整個喪葬的過程中，是生者與死者的對話，兩者之間存在著一個堅韌的結——念祖懷親。這個結，表現在生者和死者之間的實體聯系中，也表現在兩者之間的精神聯系之中，而這就揭示了人類生死觀的深層內涵。該文主要從喪葬的形式這個方面進行探討。

崖葬也稱懸棺葬。即人死后，親屬殮其遺體入棺，將木棺懸置于插入懸崖絕壁的木樁上，或置于崖洞中、崖縫內，或半懸于崖外。其往往陡峭高危，下臨深溪，無從攀登，當中高的可達百多米，低的也有一二十米。據考古發現，苗族歷史上曾盛行崖葬。唐代張鷟《朝野僉載》卷十四云:“五溪蠻，父母死，于村外擱其尸，三年而葬……盡產為棺，于臨江高山半肋鑿龕以葬之。自山上懸索下柩，彌高者以為至孝，即終身不復祭祀。”［1］近人凌純聲在《中國與東南亞之崖葬文化》中也說:“今之沅水沿岸，在瀘溪浦市之間，有一地名箱子崖，至今尚有兩三具赭色棺柜存在，古今來往過客多見之，此皆為崖葬的遺跡無疑。”［2］現代湘西著名作家沈從文在其散文集《湘西散記》等篇中，也對擱在臨江高聳石縫中那奇異的“暗紅色長方形大木柜”［3］做過不止一次的描繪。這些資料表明，在沅水(含支流)流域過去流行過懸棺葬的風俗，它是古代濮、越、巴、僚、漢、等民族古老葬法的遺存。據文獻記載及近現代實地考察發現，中國的崖葬主要分布的地區有:福建，浙江，江西的仙霞、武夷山區，貴州，廣西山區、西江流域，湖南、貴州和四川接壤處的酉、辰、巫、武、沅等五溪流域，四川東南的長江及其支流沿岸，四川、云南的烏蒙山區北麓至金沙江邊，臺灣各島嶼。據碳14 測定，福建武夷山崖葬船棺最早，距今3840年左右，約當于春秋、戰國時期。及至近代，部分壯族、布依族、苗族、瑤族、仡佬族，以及現在貴州西南部的部分苗族和臺灣蘭嶼高山族雅美人都行崖葬。［4］

當今人面對著那一口口似乎要飛入云霄的棺柜時，不得不感嘆古人的巧奪天工，而感嘆之余人們不禁要問，是什么信仰驅使著古人要冒著生命危險為逝者行此葬法?其實這種古老奇異的葬法就是緣于遠古時期的鬼魂崇拜和祖先崇拜的原始宗教思想意識。先民為了保護死者遺體不受侵犯，把棺木懸葬在下臨江河的絕壁上面，讓死者繼續發揮其智慧和權威，并且保佑和監視其子孫臣民。時代在變，風俗也在變。曾經流行崖葬的地區如今雖然遺風不再，但作為歷史遺存的這些崖葬遺跡又煥發出新的生機，找尋到了新的歷史價值。有些地區將之包裝打造成為一支文化旅游品牌也是自然之事。

天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣。它是將死者的尸體喂鷲鷹，鷲鷹食后飛上天空，藏人則認為死者順利升天。天葬在天葬場舉行，各地有固定地點。人死后，停尸數日，請喇嘛念經擇日送葬。出殯一般很早，有專人將尸體送至天葬場，天葬師首先焚香供神，鷲鷹見煙火而聚集在天葬場周圍。藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的。據藏文史籍記載，在遠古的“七天墀”之時，諸王死時是“握天繩升天”，“如虹散失，無有尸骸”。這種情況同藏族當時的認識有關，當時藏族認為其祖先來自天上，死后應當歸天。［5］藏語稱天葬為“杜垂杰哇”意為“送尸到葬場”;又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”。“恰”是一種專門食尸肉禿鷹，謂之“哈桂”。因此這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。［6］

天葬習俗始于何時，未見具體而確切的記載，佛教傳入西藏后，對于西藏喪葬習俗的影響很大，在佛教中“布施”是信眾奉行的準則，布施有多種，舍身也是一種布施，據敦煌發現的《要行舍身經》中載，即勸人于死后分割血肉，布施尸陀林(葬尸場)中。這種風俗對于共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經故事，顯揚“菩薩布施，不惜生命”、“求道如此，即可得佛”等。［7］

天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的一種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源于公元7 世紀以后，有學者認為，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，并在當時推行和完善了天葬制度。藏族同胞的這種葬俗場面大概是各民族地區間最血腥的，在很多人看來著實有點沖擊著人的視覺感官及挑戰人的心理承受力。然而藏族人認為這種喪葬形式是神圣的，他們認為:人死后，靈魂為了尋找轉世，尸體將一無是處。與其丟棄，不如喂給饑餓的食肉鳥，還可以積德。死者的靈魂依附在這些食肉鳥身上，隨著這些鳥飛上藍天，靈魂便得以轉世。

人的一生是由生到死的過程，生是生命的開始，死是生命的終結，因而死亡與出生對人類同樣重要。因此，各民族對死都非常重視，為此舉行各種葬禮儀式來進行祭奠。橫縱觀覽我國各民族地區及世界其他民族地區的喪葬形式，有些民族是多種喪葬形式并存，有的雖然是有著同樣的稱呼，但具體到不同民族又有表現上的差異，有的隨著時代社會的變化而或多或少地發生了相應的改變。在這些喪葬形式中，除了已提過的崖葬和天葬外，還有土葬、樹葬、水葬、船葬、墓葬、塔葬、火葬、草原葬、海葬以及時下逐漸流行的太空葬等等。總之，不勝枚舉。那句“先民真正困惑、感興趣的是人的死而不是生”［8］的話，也可謂言之有理。

喪葬作為一種社會文化現象，其因受不同的自然條件以及社會文化環境的影響而形式迥異，并從中折射出一定歷史階段各個民族對生存與死亡、靈魂與肉體、生命與輪回的理解和態度。而作為一種社會傳統，某些當時流行的時尚習俗，久而久之就會變成不適宜的部分，因此也應適時移風易俗。比如受入土為安觀念支配的土葬這種喪葬方式在當前中國是到該改革的時候了。

我國是以7%的耕地養育著占世界22%的人口，中國土地資源開發利用已接近極限，我國人均耕地面積僅1.2 畝，只及世界人均耕地面積的1/5，而因土地開發、城鎮建設等原因，每年還要減少600 萬畝土地資源。據國家統計局公布，近十年來我國人口平均每年死亡率為6.94‰［9］，按此計算我國死亡人口數量每年大致在900 萬左右，如果全部土葬，以每畝地埋葬40 具尸體計算，每年將有22 萬多畝地變成墳墓。可見土葬占用的土地資源對本已接近極限的土地資源是雪上加霜，而每年新增人口1500 萬左右，這必然造成活人與死人爭地的現象。土葬一般通過棺材裝殮進行，按一具棺材耗費一立方米木材計算，每年就有近900 萬立方米上等木材埋入地下，而且一具尸體在地下靠自然分解，需20年才能完成，并不斷釋放有害物質污染地下淡水。土葬的木材消耗是我國歷史上林木資源的又一深重災難。從夏朝至解放初期，我國僅土葬一項消耗的林木蓄積大約18.93 億m，相當于1947年全國森林總蓄積58.57 億m 的32%，約等于當時西南、西北、華中和華北四大林區蓄積量的總和，即從夏朝以降至解放初期，僅土葬一項我國就損失了948.96 萬公頃森林。［10］

我國是個少林的國家，林木資源特別短缺，土葬首選風水寶地且不說，棺槨用材往往是優質圓木，而這些優質圓木需要數百年、數千年的生長才得以成材。圓木成材年數遠遠不能滿足土葬所需圓木數量，任其發展，不足百年，全國森林無疑將消失殆盡。正因如此，殯葬改革迫在眉睫，同時應極力倡導“生態喪葬”方式，例如火葬、樹葬、花壇葬、海葬等。這些“生態喪葬”方式節約大量土地資源，保護森林資源，有利環境可持續發展。當然，黨和國家也很重視民族風俗習慣，這樣有利于維護國內各民族大團結。像青海玉樹的大地震，黨和政府尊重藏族同胞的意愿，對不幸遇難的藏族同胞實行集體火葬。

喪葬文化在社會生活中是一種很重要的文化現象，這條文化鏈牢牢牽系著生死兩端的人們。我們需要做的就是以揚棄的精神去對待構成我們生活的這項重要內容。

［1］昭通市政協文史資料委員會.昭通文史資料選輯:第7輯)［M］.1991，181.

［2］凌純聲.中國邊疆民族與環太平洋文化［A］.臺北:聯經出版事業公司，1979，717.

［3］沈從文.湘西散記［M］.南昌:二十一世紀出版社，2012，137.

［4］百度百科.崖葬［EB/OL］.http://baike.baidu.com/view/669393.htm.

［5］中國風物志叢書編寫組.中國風物志叢書［M］.拉薩:西藏人民出版社，2005，91.

［6］要英.穿越生命的時空［M］.沈陽:沈陽出版社，1997，34.

［7］唐祈，彭維金.中華民族風俗辭典［M］.南昌:江西教育出版社，1988，245.

［8］李賀.龍窟［M］.北京:現代出版社，2012，71.

［9］中華人民共和國統計局.人口出生率、死亡率和自然增長率［EB/OL］.http://data.stats.gov.cn/workspace/indexm =hgnd.

［10］熊大相，等.中國近代林業史［M］.北京:中國林業出版社，1989，21 －55.