鐘嶸“直尋”說新解

摘要：關于鐘嶸在《詩品》中首次言及的“直尋”說，后世的解釋大致圍繞兩個方面，一是直觀反映現實，二是直抒胸臆。然而，到底鐘氏之“直尋”何解，恐怕不得不回歸到《詩品》具體的文章宗旨，深層的審美理想，才能說得清、道得明。尤其是“直尋”說與同為《詩品》的詩學理論建構的“滋味”說、“興比賦”說、以及用典等方面的關系，更是直逼“直尋”精髓的有利切入點。

關鍵詞：直尋；比興；滋味；用事

緒論

鐘嶸的《詩品》是我國詩歌史上第一部論詩專著，其在《詩品》中提出的一些詩學范疇，歷來被奉為詩歌理論之圭臬。誠如章學誠先生在其《文史通義》中所說 “：《詩品》之于論詩，視《文心雕龍》之于論文，皆專門名家、勒為成書之初祖也。《文心》體大而慮周，《詩品》思深而意遠，蓋《文心》籠罩群言，《詩品》深從六藝溯流別也?！?尤其是他的“滋味”說，不僅影響了歷代詩歌創作，更影響了詩歌批評與詩歌欣賞。但是對于“直尋”說的解釋并不像“滋味”說那樣充分而深刻。

鐘嶸在《詩品》一書中，不僅僅是提出了“滋味”說、“直尋”說、“興比賦”說等等，更為重要的是靠著這些理論構建了一個完整的詩學體系。雖然他們各具特色，但是必然在內在思想，審美興趣方面是相一致的，絕不可能相互捍格。故而，探討直尋說必須綜合其他各說，不可能跳過而孤立言之。

鐘嶸作為一代詩學理論家，在中國文學批評史上的地位更是舉足輕重，不可能簡單就認為“直尋”是直接描繪，或者直抒胸臆，如果真是這樣，那就沒有必要提出“興比賦”之說了，況且，這也剛好與“興比賦”之說相矛盾。就像王國維在其手稿《人間詞話》中反復增刪一樣，其《人間詞話》站在五代北宋詞的審美立場，審美標準進行闡發，與此相抵觸的自然而然就會被刪除。人同此心，心同此理，故而鐘嶸的“直尋”不僅僅是逼真的描繪一些風景，詳細的敘述一些故事，而是其整個《詩品》建立起來的美學系統的中的重要一環，單獨拿出來論算是割裂整體，這是有違鐘嶸本意，也是不科學的。因此，引類譬喻，互相印證方可揭開“直尋”的神秘面紗，一窺其廬山真面目。拙文著重從直尋的源起，與直尋同為詩品的審美格局服務的其他審美范疇如：興比賦，滋味，用事等的關系入手，完全依靠文本，力圖對直尋做出更為客觀，更符合記室本意的解釋。

一、追根溯源

“直尋”，一詞可謂是大有淵源，很早以前便見于典冊。如：

其一：

且志曰：“枉尺而直尋，宜若可為也?！逼渥⒃唬骸巴?，屈也。直，伸也。八尺曰尋。枉尺直尋，猶屈己一見諸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。” [2]P264

——《孟子·滕文公章句下》

其二：

注曰：“志，記也。枉尺直尋，欲使孟子屈己信道，故言宜若可為也”。 [3]P409

——焦循《孟子正義》

其三：

枉尺直尋，議者譏之，盈欲虧志，孰云非羞？[4]P1901

——《后漢書·張衡列傳第四十九》

其四：

故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績，此命篇之經略也。[5]P651

——《文心雕龍·附會》

從這一系列的例子中我們會驚奇的發現，“直尋”一詞總是與“枉尺”連用，表達一個完整的意思，那么無疑這就是“直尋”最原始的意義了。意為“屈小伸大”，總體把握。如此一來，直尋的意味恐怕就耐人尋味了。而“小大”之說，不禁讓我想到老子的《道德經》中關于小大之灼見，極具哲理性的的深奧闡述。僅從此我們也能從側面判斷，鐘嶸詩品中的直尋不僅僅是反應現實，即目所見，直抒胸臆這些簡單的短語就能解釋的。故而對于鐘嶸這樣的心思縝密，能夠提出一個千古難以跨越的理論體系的理論大家而言，其“直尋”說也必然存令人深思的地方。這就需要我們從“直尋”的源頭來溯源疏流，找到“直”為何物，有什么表現形式；“尋”的過程是怎樣的，目的是什么；到最后“直尋”尋到的是什么。這些也正是一個完整的理論體系的表現。僅僅從“直尋”我們就能領略鐘嶸的高屋建瓴，全局把握的高明之處。

二、直——尋（比興）——滋味

1. “直”的表現形式為“賦”

且看在鐘嶸的描述中何為“直”

其一：

‘思君如流水既為即目；‘高臺多悲風亦惟所見；‘清晨登隴首羌無故實；‘明月照積雪詎出經、史。觀古今勝語，多非補假皆由直尋。[6]P24

其二：

直書其事，寓言寫物。[6]P19

這是《詩品》中最直接描述“直尋”說的部分，從中我們可以看書，無論是潺潺的流水，高臺的悲風，還是清晨的隴首，明月下的積雪，都是直關感受到的。但是，誠如后世批評謝靈運的那樣，其詩皆是逼真的描繪，除此之外再無別的可觀之處。但是，鐘嶸的美學思想并非僅僅如此而已，且看另外一點：

氣之動物，物之感人。故搖蕩性情，形諸舞詠，照燭三才，輝麗萬有。靈祇待之以致饗；幽微藉之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩。[6]P15

鐘嶸在《詩品》的開宗明義中就直擊詩之發生，發展，目的，作用。且看“氣之動物，物之感人”，這就是詩歌的發生，因為外界環境的變化，故而引起人們的感悟，這就是詩歌最原始的沖動。

換言之“氣之動物”就是“直”，是一切審美興發的基礎，無此則無詩。具體而言就是：

若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。[6]P20

但是我們也不能否認，《詩品序》中還有另為一種情況：

嘉會寄詩以親，離群托詩以怨。至于楚臣去境。漢妾辭宮，或骨橫朔野，或魂逐飛蓬，或負戈外戍，殺氣雄邊，塞客衣單，孀閨淚盡?；蚴坑薪馀宄龀蝗ネ担袚P蛾入寵，再盼傾國！[6]P20

誠然，這些并不是外界自然環境的變化，同樣可以托之以詩，我們會不會有一些疑問的。如果真有此疑問，那只能說我們的思想過于局限，不是只有自然環境才算是外界的環境，社會環境亦然。況且，連自然環境的變化都能引起內心的不安與躁動，以至于寄托于詩，那我們個人的悲歡離合，國家的興衰治亂更應該寄托在能夠“使窮賤易安，幽居靡悶”的詩中。

這就是“直”，從鐘嶸的言語中我們能清晰的感悟到，鐘嶸的“直”，是一切審美活動的出發點，是詩之為詩的基礎。而“直”的表現形式就是“直書其事”的“賦”。

2. “尋”的過程為“比興”

但僅僅是“直書其事”還遠遠不夠，我們要的是一種感受，一種美的體驗，僅僅有了基礎才是有了詩的可能，要完成飛躍，還需繼續探索。幸而數千年前的鐘嶸已經替我們完成了，我們只需要發現它。由“動物”到“感人”中間必須有個橋梁，那就是：

故詩有三義焉：一日興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之。干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓；若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。[6]P19

從中我們可以看出來這就是從“動物”到“感人”的橋梁——“比興”。 “即目”，“所見”，人人皆能?！爸甘略煨?，窮情寫物”，亦非難事。但是要想實現“動天地，感鬼神”的目的恐怕還差得遠。但是“比興”之說卻為我們解決了大問題：

宏斯三義，酌而用之。干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。

他說：“宏斯三義，酌而用之”，“若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣”。躓，躓礙，不能通達之意。意即單用比興，就會影響審美趣味的直接表達，易流于艱澀難懂，也會影響審美感受。這在本質上和過分用事、過分講究聲律一樣不符合他的“直尋”創作原則。但是如果僅用賦體，患在意浮，這又不符合他的“滋味”說。審美意象淺薄、浮近，不能引起人們的豐富的審美想象，就難以使人達到“味之者無極，聞之者動心”的美妙境界。因此他要求“宏斯三義，酌而用之”，在傳情達意的時候，分寸應控制在深淺遠近之間，由此可想見鐘嶸用心之良苦，也唯有如此，方能苦心孤詣。

3. “直尋”的結果是“滋味”

鐘嶸的“直尋”說與他的“滋味”說是密切聯系的。我們不妨從還從鐘嶸的原話入手：

其一：

五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也。[6]P19

其二：

使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。[6]P19

其三：

文已盡而意有余。[6]P19

從這些言談話語中我們不難發現，鐘嶸之詩歌理論一直追求的是詩歌的“滋味”，是“無極”，這才是“詩之至”。那么“直尋”到底要尋的是什么我想就不言而喻了。鐘嶸一直都在為構建其所追求的“滋味”而不斷的進行著各種闡發，無論是其詩品序中關于“滋味”的論述，還是其《詩品》中選的詩人。而“直尋”也是其精心標榜的重要詩學理論，尋的是什么這里再也明白不過了。

站在鐘嶸的角度而言，但凡“直尋”到的皆有“滋味”；而有“滋味”的皆由“直尋”。“直尋”為手段，為過程；“滋味”為目的，為追去。他所列舉的“古今勝語”，“篇章之珠澤，文采之鄧林”，皆“直尋”所致，都具有“言在耳目之內”的特征，即形象鮮明生動，故可使人“味之者無極，聞之者動心”，皆“有滋味者也”。反之，不是“直尋”的，如“文章殆同書鈔”，詩歌“競須新事”，就沒有“滋味”，即他所說“自然英旨，罕值其人”，[6]P25“故使文多拘忌，傷其真美”。他說“永嘉時，貴黃老，稍尚虛談，于時篇什，理過其辭，淡乎寡味”，“孫綽、許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似道德論”，[6]P17就認為玄言詩沒有“滋味”。 這就是直尋與滋味的關系。

三、“直尋”與“用事”

鐘嶸在論及“直尋”是將其與“用事”并列而言，換言之，二者必然存在互相解釋，或者側面解釋的關系，且看原文：

至乎吟詠情性，亦何貴于用事？······觀古今勝語，多非補假皆由直尋。

鐘嶸在其“直尋”說中，提出了“不貴用事”的主張。但他也并非絕對反對“用事”，僅說“至乎吟詠情性，亦何貴于用事”。[6]P24換言之，對于“吟詠情性”的詩歌來說，不以“用事”為尊，反對過分用事。因此對于當時的“文章殆同書鈔”、“競須新事”的文壇風尚表示不滿。之所以如此，是因為在它看來，過分用事有違他的“直尋”創作原則，影響“吟詠情性”的表情目的。

他在評顏延之的詩時說：“又喜用古事，彌見拘束”，評任昉的詩時說：“動輒用事，所以詩不得奇”。從創作上看，顏、任兩家詩過分用事，不能通暢地將自己的審美意象表現出來，也就是沒有“直尋”，所以說“彌見拘束”“詩不得奇”。從詩歌鑒賞的角度來看，過分用事，必然影響其審美意象的接受。

鐘嶸認識到這種弊病的直接根源，所以單刀直入提出“直尋”的審美范疇，以救文弊，時弊。從鐘嶸所舉的四句詩：“思君如流水”、“高臺多悲風”、“清晨登隴首”、“明月照積雪”來看，不僅沒有一處用事，而且符合他的“直尋”原則。鐘嶸所舉的“古今勝語”均不貴用事，都是意與象，情與景的統一，都是直尋審美意象所致。而并非是“直接反映”或“直抒胸臆”。

結語

有觀點認為“直尋”是強調詩歌必須反映社會現實生活、百姓疾苦、政治得失，并認為陳子昂的《感遇詩》三十八首，李白的《古風》五十九首，杜甫的《三吏》、《三別》，白居易的《秦中吟》十首，都是“直尋”說影響下的產物，甚至說具有“干預現實的精神”，認為“直尋”就是直接反映現實。另一種觀點則認為“直尋”就是“直抒胸臆”。第一種見解，似是而非，誠然，鐘嶸所說的“直尋”與客觀現實生活有著極為密切的聯系，但無論是反映，還是再現，都絕非簡單的機械再現，這已然為學界所公認。第二種見解只注意到鐘嶸的“吟詠情性”與“直尋”關系的思想聯系，但吟詠情性并非不假形象，而且“直尋”與“即目所見”之外物的確不可分離，因此“直抒胸臆”論者似乎比第一種見解離鐘嶸“直尋”本更遠。所以，皆不若筆者提出的“直——尋（比興）——味”這樣的直尋鏈條。首先“直”即為“即目所見”之外物，表現出來就是“賦”；而“尋”則是比興化的過程，就是使“味之者無極，聞之者動心”的過程；而在此之后所達到的效果即為“直尋”的結果，就是“滋味”；同時，直尋還與用事并行論出，互相印證，互相解釋，這就是本文的直尋說。

參考文獻

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[4]范曄.后漢書[M].北京：中華書局，1965.

[5]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1958.

[6]周振甫譯注.詩品譯注[M].北京：中華書局，1998.

作者簡介：查貴財（1989—），男，河南許昌人，西北民族大學文學碩士，研究方向：魏晉南北朝唐宋文學。