語言路上的相遇

連悅

[摘要]在語言問題的看法上，莊子與海德格爾存在著高度的同一性。在他們看來，一切語言的出發(fā)點并不是人，而是語言本身，人們能夠在語言中去體悟道、體悟存在。這里借助海德格爾對語言的分析對莊子《齊物論》之言進行了探討，從多方面闡述出二者在語言道路上的契合。他們的語言不是人對事物的描述，而是心與物的交流，放棄偏執(zhí)，使其自然顯現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]海德格爾；莊子；語言；道

[中圖分類號]I106

[文獻標(biāo)識碼]A

[文章編號]1671-5918（2015）10-0184-02

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2015.10-087

[本刊網(wǎng)址]http：//www.hbxb.net

在哲學(xué)的發(fā)展過程中，語言始終都具有舉足輕重的地位。對于語言，莊子與海德格爾卻有著獨特的看法，并且在語言問題的看法上他們有著高度的同一性，雖然海德格爾對語言的解構(gòu)有些深奧難懂，而莊子則運用小故事使其語言變得形象生動，但他們所要表述的有很多契合之處。

一、“顯現(xiàn)之道說”：海德格爾語言之本

海德格爾對語言的思考與常人不同，他一直圍繞究竟是語言在先還是人言在先的問題進行思考。海德格爾指出：“就其本質(zhì)而言，語言既不是表達，也不是人的一種活動。”言外之意也就是雖然是人在說話，但是人只是語言得以表達的一個通道。

海德格爾對語言的論述，是從本體論的角度出發(fā)，在他看來，傳統(tǒng)的語言學(xué)和哲學(xué)對語言的闡述與理解都很表象，只是單純的從表層對語言進行了分析，并沒有通向語言的本質(zhì)。同時傳統(tǒng)的語言觀恰恰是將語言的本質(zhì)遮蔽了，因為單單從人們所說出的話來研究語言，就會將人是基于什么而說的這一根本性問題忽略。因此，海德格爾的語言哲學(xué)便是給人言找到一個根基。

海德格爾在追問語言的本質(zhì)時提到：“如果我們要探問語言，亦即探問語言之本質(zhì)，那么，語言本身必須已經(jīng)對我們勸說了……任何問題的提出都是在被追問的東西的允諾中發(fā)生的。”在他看來，我們?nèi)ヌ接懻Z言本質(zhì)的時候，本身就已經(jīng)被語言所召喚了。他直接得出本質(zhì)的語言便是大道之道說這一結(jié)論，認(rèn)為語言即是道說，而大道的顯示是通過人來開辟道路。

由此可見，語言的本質(zhì)，不是講語言是什么，而是語言開辟道路。道說通過讓人說而顯現(xiàn)出了自己成道的過程。人和萬物都是通過語言所開辟的道路得以顯現(xiàn)，同時它也是通過此種方式來顯現(xiàn)自身。只有認(rèn)為人和語言二者是共同存在，并能將語言的發(fā)言權(quán)交還給語言，這樣我們才能夠聽到存在最本真的聲音。因此，海德格爾的語言思想的出發(fā)點是語言本身，而不是人。人是要能夠?qū)⒆陨須w屬于道說，傾聽道說，才能有所說。在對語言的理解中，莊子與海德格爾有很多契合之處。

二、“吾喪我”與顯現(xiàn)之道說

莊子關(guān)于語言的思考，始終是建立在道家哲學(xué)的基礎(chǔ)之上。《易經(jīng)》中曾提到：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”莊子對語言的看法也持有相同的態(tài)度。他也將語言分成了兩種境界：器之語言與道之語言，認(rèn)為“器之語言”是人們平時日常生活中溝通時所用的語言，是具有實用功利性質(zhì)的。而“道之語言”的“道”是作為道家哲學(xué)的最高范疇，莊子認(rèn)為這種語言是最值得人們所追求的。然而事實上人們生活在凡塵俗世中，或為瑣事忙碌或沉浸在功利榮華之中，幾乎都將宇宙本真的聲音都遮蔽了。如莊子所提“汝聞人籟而未聞地籟；汝聞地籟而未聞天籟夫！”也正是因此，莊子提出了以“吾喪我”來契合他的“道之語言”。

關(guān)于莊子的“吾喪我”，方東美先生也提到“莊子在齊物論里，要把真正的自由精神，變做廣大性的平等，普遍的精神平等……每個人都常以自我為中心，同于己者就是之，異于己者就非之，所以造成許多隔閡，把和自己不同的看法排斥掉，或隔絕起來，而自以為是！這點是道家認(rèn)為最忌諱的一件事。”

由此可見，人們只有放棄以自我為中心，放棄自認(rèn)為的至高于萬物之上的地位，才能夠超然俱得，才能真正擁有莊子所說的天籟之音。莊子的吾喪我提示人們要放棄那些以自我為中心的偏私的立場，要超越日常語言的束縛，展現(xiàn)出自然的契合天地宇宙萬物的真實言說；而海德格爾的顯現(xiàn)之道說也是要求人們不要強求，要聽從語言以自身的方式存在，要放棄形而上的觀點。就這樣，兩位哲人在語言的途中相遇了。

三、“是非生死”與顯現(xiàn)之道說

當(dāng)語言由人類說出的時候，就已經(jīng)包含了人類的思想。每個人對不同的事情，肯定或是否定的意見都會由自己的有限的觀點所產(chǎn)生。而人們并不知道自己對于事物觀點的有限性，總會已自己的意見為是，他人的意見為非。對于這種是非問題的看法，莊子有著他獨到的認(rèn)識。他說：“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之……彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”

需要注意的是，這里莊子并不是像其表面所描述的那樣，是對于是非生死這些對立問題的討論，其中更為深層的蘊含著他想要將自己的存在融入到萬物的存在之中，把生死都放回到樸素之心與萬物本身的境域中去。其目的并非要強調(diào)那些有形有名的現(xiàn)成的事件的生死，而是為了突顯他對于生死運作的深刻體悟。由此可見，莊子在此是要呼吁人們在時間流逝的過程中，能夠傾聽自己內(nèi)心深入的本真的聲音，去除成見之心，將自己敞開、融入到整體之中，并在這個基礎(chǔ)之上實現(xiàn)自己的本性。

海德格爾把人的本真的存在解釋為了向死亡的存在，他提到：“死亡是對任何事物都不可能有所關(guān)涉的可能性，是對任何存在都不可能的可能性。”表面看起來于莊子的看法迥然不同，但若是仔細(xì)研究海德格爾的語言，會發(fā)現(xiàn)他與莊子對生死的觀點闡述中都包含著對人本性的看法。海德格爾認(rèn)為如果人能夠把最最本真的自我融入到世界中，那么就會無畏地面對死亡。就如莊子齊是非生死并把心融人到自然萬物中的生存狀態(tài)。人們往往不能做到如此，是因人心會被外界事物所束縛，不自覺的就將其本心遮蔽，不能顯現(xiàn)本心，也就做不到體悟萬物的本真存在。endprint

四、“莫若以明”與顯現(xiàn)之道說

我們要清楚，即便齊是非之后，世界上仍然是有是非的存在。在此既要承認(rèn)世界上理論的多樣性，又要做到不受這些多樣性的限制，這就需要我們達到一種境界，即莫若以明。

對于“莫若以明”郭象注為：“夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也……反覆相明則所是者非是，而所非者非非矣。非非則無非；非是則無是。勞思光認(rèn)為，莊子覺得儒墨都是有成見之心的，要破除他們的成見，只有用虛靜之心去關(guān)照。而陳鼓應(yīng)先生也認(rèn)同了他的觀點，將其解釋為：“不如用明鏡之心去關(guān)照。”《齊物論》中指出，要想人們克服自以為，那么首先就要做到“明”。要懂得看到別人的是，同時也要看到自己的非，想要達到這一點，就要靠明來實現(xiàn)。莊子這里的“莫若以明”就是要明道和言，使它們不被遮蔽。

莊子的“莫若以明”與海德格爾思想這有著某種共通之處。海德格爾認(rèn)為：“‘真理并不是正確命題的標(biāo)志……‘真理乃是存在者之解蔽，通過這種解蔽，一種敞開狀態(tài)才成其為本質(zhì)。”這里的“解蔽”與莊子觀點一致，莊子主張要從道德角度關(guān)照物，不要因自己的所執(zhí)而遮蔽了“明”。由此可見，海德格爾的“解蔽、去蔽”同莊子的“莫若以明”同一，他們都是通過使道說不被遮蔽的方式將本性顯現(xiàn)出來。

五、“道不可言”與顯現(xiàn)之道說

莊子在對“道”的思考中，也感覺到了語言對于“道”的無奈。“道”在不同的語境中有著不同的含義，然而如果要將其統(tǒng)一界定的話，那么這個“道”則是無，又或說它是形而上的。《齊物論》中有提到：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”這些正說明了莊子所謂的“道”一旦被說出之后就不再是“道”了。

即便我們無法用語言去表達“道”，但人們對于“道”的解釋也沒有停止過，人們一直努力的想要盡其所能將“道”的內(nèi)涵用語言表達清楚。但是在不斷追求和嘗試的過程中發(fā)現(xiàn)，你越是想要努力說明道，就將離道越遠。莊子即是在意識到這一點之后，便不再執(zhí)著于說什么，而是轉(zhuǎn)而考慮需要怎么去說。雖然道不可言，但是可以借助語言感覺和體悟到。要想借助語言來達到這種效果，就要釋放道德自然性，使之成為一種自然而然的語言。在莊子的思想中，“道”就是以逍遙自適的人生體驗為基礎(chǔ)的，更注重的是無為而自適。

在語言層面來講，“道”本身是在“說”，但這種說則是以沉默不語的方式顯現(xiàn)出來的。這種現(xiàn)象并非靠人來說，而是由自然萬物的“沉寂”所展現(xiàn)的。這也就是所謂的大道無言而又有言。這些在海德格爾的哲學(xué)中表現(xiàn)得更為明顯。海德格爾提出自己的看法：“語言作為寂靜之音而說”。寂靜之音是海德格爾從存在論的角度對語言進行的界定。人想要通達人的本質(zhì)的道路，其實就是人通達語言本質(zhì)的道路，而海德格爾認(rèn)為通達語言的唯一道路就是“傾聽”。在海德格爾和莊子那里，語言是不能夠直接給我們提供事情顯而易見的本質(zhì)，只有使本心不被遮蔽、完全敞開，才能夠既把握自己的本真之性，同時把握萬事萬物的本然。endprint