茶理世事略相通

苗連貴

中國人愛茶、親茶、寫茶詩、著茶文，茶事繁密，搖曳多姿。茶事中蘊含茶理，意趣良多，耐人尋味。

茶人歷來看重水，“水為茶之母”，好茶須好水，在茶與水的歡快結合中，水甚至決定茶的品質。“茶性必發于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣;八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。”（明末清初人張大復《梅花草堂筆談》）水好，即令茶葉稍次，能提攜得茶好;反之水次，會使茶的品質降格。

古代茶人為取得好水不遺余力，專門收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清風細雨之中的無根水”，即不落地之水。冬天，掃梅花瓣上的雪，用罐密封，埋于地下，來年春天取用。

古人對烹茶的燃料也不隨便。好的燃料純凈，火力持久，不生煙和異味，油污的炭、柴則不可，腐木朽株也不用，帶有火焰的炭火最佳。溫庭筠《采茶錄》：“茶須緩火炙，活火煎。活火謂炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養茶。”他又進一步描寫茶湯由靜止到沸騰的過程：“始則魚目散布，微微有聲。中則四邊泉涌，累累連珠。終則騰波鼓浪，水汽全消。”寥寥數語，使人如見其狀，如聞其聲。用這樣的炭火烹茶，茶味才純正。陸羽的《茶經》也說：烹茶，“其火用炭，次用勁薪。”勁薪耐火，一燃即滅的刨花、穰草肯定不行。

烹茶、品茶對環境有要求，那就是一個“靜”字。茶事沖淡閑潔，韻高致靜，“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”靜，內斂含藏，心如止水，洞察表里;環境安靜，氣定神閑，通過細吮慢啜，步步領略，方可在舌尖齒下砸摸出茶的含蘊。清人戴震《賞茶》詩，極寫茶事環境之幽：“自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。綠蔭天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。”院里靜得連黃蜂飛過都能聽見。寧靜、閑適、茶氣氤氳 ，茶人之樂還有什么比這更甚的？

中國茶道以自然樸實為圭皋，一切茶事活動皆順其自然，一靜一動，如山石流泉，任由心生，美在率意。杜甫的《品茗》：“落日平臺上，春風啜茗時。石闌斜點筆，桐葉坐題詩。翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。自逢今日興，來往亦無期。”一幅由落日、春風、石頭、翠鳥、梧桐、蜻蜓組成的圖畫，自然，諧美，詩人自身也融入圖畫中了。道法自然，返璞歸真，在清茗茶香中獲得恬淡，精神與自然交流，達到“無我”，天人合一，品茶之極致也。品茶是一種境界。

茶事意在“放”，放下雜務、雜念，忙里偷閑，舒緩身心。人之所以感到苦惱，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脫。今人演仁居士說得妙：“放下亦放下，何處來牽掛？做個無事人，笑談星月大。”隨意起坐，輕扇風爐，細聽茶銚之鳴聲，靜觀湯水之變化，笑談星月，自在人生，何等的愜意、曠達！細斟慢啜，放松身心，也就是放下了煩惱。世間本來美好，縱有瑕疵，也以樂觀待之，這是積極的人生觀。

茶可以陶冶情操，自省、養廉、修德，在飲茶中審己，清醒地看待自己和他人，堅持做人的準則，不為環境左右，故而歐陽修在《雙井茶》中說：“豈知君子有常德，至寶不隨時易變。”茶能使人興奮，但親而不亂，愛而敬之，飲茶能使人冷靜地面對現實。茶的清明淳凈和人的清心寡欲是相對應的：茶性儉樸，人亦應去浮躁;茶清淡，拒絕污穢雜染;人亦應清廉，防止墮落腐化;茶品高潔，人品亦應高尚;茶養人，人亦不可負茶。