育人與育才

牟正華

曾長期供職于安徽農大，與筆者共事多年，如今年逾八十的黃萍老師寫信給我，說她中學時代的同學想編一本同學錄，除了照片、電話與通信地址，每個同學還得有一句話以言心志。她想了八個字，“一世從教，畢生育才”，問我是否恰當。我回信說，就改一個字吧，把“育才”改成“育人”。

育才與育人有什么區別嗎？我以為無論是從“量”的角度，還是從“質”的角度，二者都有差異。

先說“量”的差異。育人之數比育才大，育人之面比育才廣，尤其是對中小學教育而言。

中小學教育如今被稱為基礎教育、普及教育甚至義務教育，不管學生天資高低，都有權利接受普及教育;無論學生未來成就大小，都不能缺了基礎教育。“得天下英才而教育之”出于《孟子·盡心上》，是孟子說的“君子有三樂”之第三“樂”，把它從那段話中摘出來，說著朗朗上口，置于具體的語境之中，卻往往有其片面性。對中小學教育者來說，就遠不如“教書育人”來得貼切。新中國成立前的教育或許有不少可取之處，有一塊短板卻不容忽略：那個時候的教育絕不是大眾教育，那個時候大多數民眾，恰如魯迅先生所說，是“連識字教育的布施也得不到”的。我父母那一代人，生長在那一時期，就以文盲居多，我父親讀過幾年小學，在當時已令人刮目相看。

再說“質”的區別。無論是“英”是“才”，首先都得是“人”。只有在育人的基礎上，方才談得上育英或育才。

育人必須德才兼育，既育才，也育德，甚至德在才先。育才重在一個“才”字，卻容易忽略了育“德”。“教書育人”之人，尤其應當懂得“立人”二字的含意。所謂“仰不愧于天，俯不怍于人”——這是孟子所說的“君子有三樂”之第二“樂”——他們所“立”之人，應當堂堂正正，不搞歪門邪道;腳踏實地，不乏獨立人格。如此“立人”，方是教育之根本。

育人與育才之細微的區別，貫穿于教育的整個過程，包括教育的目標、對象與內容的確定。“南郭先生問于子貢曰：‘夫子之門，何其雜也？子貢曰：‘君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，櫽栝之側多枉木。是以雜也”（《荀子·法行篇》）由此觀之，作為偉大的教育家，孔子“正身以俟”求學之人，想來的不拒絕，想走的不阻止，他教的學生，并非全是“天下英才”。恰恰相反，正是因為門中“多病人”，才需要他這樣的“良醫”;正是因為身旁“多枉木”，才需要他這樣的“櫽栝”（即校正器）。這與孔子的“有教無類”正相吻合。子貢以自己的切身體會，將孔子比為“良醫”與“櫽栝”，證之以《論語》，可知此言之不虛。孔子所教之學生，固然有不少成為“天下英才”，更多人收獲的，恐怕還在于懂得了人之如何為人。

黃萍老師接受了我的意見，將“畢生育才”改為“畢生育人”。她早已可謂“桃李滿天下”。在她的學生中，有各行各業的專家學者、領導干部，更多的卻是普通勞動者。當年有教無類，如今一視同仁。較之畢生育才，畢生育人更加符合她的實情。

當然，我之所以會有這一字之改的建議，更是有感于當今教育工作中的某種令人憂慮的偏向。育才沒有什么不好，倘若脫離了育人的大框架，卻很容易迷入歧途。那些整天在“貴族學校”“重點中學”“高考狀元”“北大清華”之類的關鍵詞上轉圈子，嘴上也說要搞“素質教育”，其實仍以“應試教育”為根本的人們，似乎更應好好斟酌一番育才與育人之間的差別。？誙