從后殖民主義視角淺析《女勇士》中的鬼和薩滿

張慧杰 （北京語言大學 100000）

從后殖民主義視角淺析《女勇士》中的鬼和薩滿

張慧杰 （北京語言大學 100000）

湯亭亭（Maxine Hong Kingston），美國著名華裔女作家，1976年發表的《女勇士——一個生活在鬼中間的女孩的童年回憶》一經出版立即引起了美國文壇的轟動，湯亭亭也憑借此書一躍成為美國華裔文壇的佼佼者。湯亭亭在《女勇士》中講述了五個充滿東方色彩的故事，并且成功地刻畫了“鬼”和“薩滿”這兩個意象。本文從后殖民主義的視角入手淺析這兩個意象，認為“鬼魂”在文本中就是各種“他者”的代言，而在中國傳統文化中能夠通靈的薩滿則是異族發聲的主體，湯亭亭期望借助從他者到女勇士的身份轉化來改變華裔女性在美國夾縫中求生存的窘境。

后殖民主義；鬼；薩滿；《女勇士》

一、“鬼”即“他者”

“他者”這一概念由法國精神分析學家雅克·拉康提出，在后殖民的理論中，西方人往往被稱為主體性的“自我”，而殖民地人民則被稱為“他者”。相對于主體性的“自我”而言，“他者”是處在社會邊緣地帶不被認可的一個群體。湯亭亭在《女勇士》中描寫了紛繁復雜的各種“鬼”，講述了千奇百怪的鬼故事，這些“鬼”在湯亭亭筆下成了美國社會的“他者”——種族他者、文化他者、性別他者。

在中國傳統文化中，“鬼”可以是對外國人的一種貶義的稱謂，如“洋鬼子”“日本鬼子”等。自小就聽母親講述中國民間神話和各種鬼神故事的湯亭亭，在寫作時對這些素材可謂是信手拈來。在湯亭亭母親的眼中，她們身邊的外國人都是鬼：“美國是一個充斥著機器和鬼的國家——出租車鬼、公交車鬼、警察鬼、水表工鬼……曾經這個世界被鬼占據，我無法呼吸；在白鬼和他們的汽車行駛的馬路上，我甚至難以前行。”正如華裔和非裔移民把美國白人看做“鬼”一樣，在白人眼中，他們自己也是鬼——“黃鬼”和“黑鬼”。文本中作者寫到非裔移民時說到：“也有一些黑鬼，但是他們睜大了眼睛飽含笑容，他們比那些白鬼更明顯。”作為美國社會中的“他者”，雖然種族和膚色不一樣，但是華裔移民卻和非裔移民產生了心靈上的碰撞，在彼此眼中，他們不僅存在，而且還能被看見，這與他們在美國人眼中是“看不見的人”產生了強烈的反差和對比。

作為第二代華裔移民，湯亭亭受到中美兩種文化的影響，而中國傳統文化相對于其成長環境中的美國文化來說即是“文化他者”。《女勇士》一書講述了五個故事，全書都籠罩在一種神秘的東方氛圍和古老的異域風情之中。書中許多奇怪的、甚至難以想象的中國傳統文化和習俗都給人留下深刻的印象，如女孩纏足，生吃猴腦等；還有很多中國傳統文化和歷史中的人物，如花木蘭、蔡文姬等。湯亭亭對中國文化和中國元素的運用自如，足以說明其受中國文化影響之深。連她自己都說：“我的潛意識是中文，這不奇怪嗎？晚上我做夢時，跟厄爾（Earl，其丈夫）說的都是中文。”另一方面，出生并成長在美國，湯亭亭開始反對母親許多傳統的中國做法，她“想制止母親在公共圖書館或者公用電話前大聲吆喝”“試圖把自己變成美國女性”。在湯亭亭看來，沒有禮貌的粗俗人才會大聲吆喝，而文明禮貌的美國人說話都是輕聲細語。在兩種不同的文化環境中長大，湯亭亭經歷了文化沖突的挫折，在美國主體文化的壓制下，任何其他文化只能以“他者”的身份在社會的邊緣存在。

《女勇士》講述的全部是女性的故事，在第一個故事“無名女人”中，姑媽背叛自己的丈夫與別的男人通奸，并在生下一個孩子后投井死去，這件事是整個家族最忌諱的，任何人都不能提起。“無名女人”在母親的講述中變成了一個不貞潔的、放蕩的“他者”形象。第四個故事“西宮門外”講述的是姨媽月蘭不遠萬里到美國尋夫，卻發現丈夫早已又娶一美國女人為妻。深受打擊的姨媽月蘭從此一蹶不振，最后精神失常，住進了精神病院。女性作為社會中一個特殊群體，長期以來被認為是依附于男性而存在的，即女性是二元對立的男女關系中的“性別他者”。“依照譯者的見解，the other的真正含義，是指那些沒有或喪失了自我意識、處在他人或環境的支配下、完全處于客體地位、失去了主觀人格的被異化了的人。”作為女權主義者，波伏娃認為女性一直處于男性的從屬地位，被規定為是男性的一個部分。《女勇士》中，作者湯亭亭無非也是想借這些女性“他者”的例子來警示我們：作為女性，一定要做有主體性的“自我”，而不是依附于男性的“他者”。

二、“薩滿”要發聲

在后殖民主義理論家斯皮瓦克的使用中，“屬下”是被消音的，是不能說話的。在小說《女勇士》中，能通靈的薩滿無疑是與被消音的“屬下”相對的，薩滿存在的任務就是要發聲。

在中國原始宗教信仰中，薩滿充當“神”“人”和“鬼”三界之間交流的媒介，是通靈的。小說的第三個部分“鄉村醫生”講述了母親勇蘭在中國學醫并成為一名鄉村醫生的經歷，最精彩的當屬“勇蘭驅鬼”和“勇蘭招魂”的故事。在勇蘭學醫的學校有一間傳言有鬼的宿舍，大家都不敢在里面休息或者學習，但是正如她的名字所暗示的那樣，勇蘭并不害怕，而且還主動要求去鬼屋住一晚上。湯亭亭在文本中有對勇蘭驅鬼的詳細描寫：“整個房間似乎被黑暗攫走了，肌膚似乎也被涂黑，骨架子顯得醒目……可是她并不膽怯。”“她對鬼說‘你不屬于這個世界，我會把你趕走的。’”“我不會妥協的，如果你以為我怕你，那你就錯了。”薩滿不僅能夠通靈，而且可以通過“招魂”的方式來給人治病：不管什么時候，只要勇蘭的孩子生病了，她就會用一些法術，嘴里念叨著咒語，讓折磨她孩子的病痛惡魔離開。

文本中除了有對薩滿溝通人鬼神三界的描述，還有對沉默的描述。斯皮瓦克在《屬下能說話嗎？》一文中強調了屬下不能說話的特征，他們是不能言說自己、失去自身主體性的人群。在《女勇士》中，沉默的主人公們便是“屬下”最好的表現：因與人通奸而遭到全村人的痛恨卻又不能說出自己難處的“無名女人”姑媽；去美國尋夫卻難以表達出自己正當理由而最終失去丈夫的姨媽月蘭；最初在學校里終日沉默不語的湯亭亭和妹妹；被匈奴掠去而沉默了12年的蔡文姬等。這些沉默不語的女主人公們，在沉默的時候，遭遇總是不好的，她們無法在社會上自立而是要依附于別人而存在。

湯亭亭寫下“鄉村醫生”這個故事，暗示了母親勇蘭是一位勇敢、獨立且能發聲的女性，湯亭亭從母親勇蘭身上學到，如果想擺脫在美國社會中的“他者”身份，她必須要首先打破沉默，發出自己的聲音來溝通中美兩種文化、兩個世界。

三、從“他者”到女勇士

作為從小在唐人街長大的中國女孩兒，湯亭亭早早就體會到了中美文化和價值觀的不同，而且知道了中國人在美國被視為“他者”這一殘酷的事實。為了更好地融入美國社會，湯亭亭知道自己必須要擺脫“他者”的身份，成為“女勇士”——被主流社會認可的人。

處在兩種相互沖突的文化中，湯亭亭時常感到疑惑和痛苦，作為華裔移民，她覺得自己就像一個無法融入主流社會的小鬼，因此她一直在努力擺脫異族他者的身份。在第二個故事“白虎山學道”中，湯亭亭講述了中國古代女英雄花木蘭的故事，并且日思夜想自己也能成為花木蘭一樣的女英雄：“母親的聲音變成了我心中女英雄的聲音——最后，我感到在聽母親講故事的時候，自己也有了非凡的力量……我長大了一定要當女中豪杰。”湯亭亭本人縱橫馳騁的想象力有時候使小說讀起來難以分辨到底是現實還是虛幻的神話故事。女勇士是關于花木蘭的故事，也是關于湯亭亭本人的故事。“一開始，她好像是在敘述自己的故事。我認為，她是借花木蘭女勇士的例子來比喻自己在美國社會的奮斗，尤其是她確立自我身份的奮斗。”

文本的最后一部分“羌笛野曲”講述的是被匈奴掠去的漢代女子蔡文姬，她在匈奴國生活了12年并育有兩個孩子，然而她從未忘記自己是個漢人。湯亭亭同樣利用蔡文姬的故事來暗指自己生活在中美兩種文化的夾縫之中，不僅如此，蔡文姬在匈奴和平度過12年對湯亭亭也是一個榜樣：要利用兩種文化來達到和諧共生的狀態。隨著自己在美國生活經歷的增加，湯亭亭越來越意識到語言的重要性：要想成為美國社會的“女勇士”而不是“他者”，她必須首先學會美國的語言，這也是湯母勇蘭的愿望。早在湯亭亭很小的時候，母親勇蘭就剪了她的舌頭：“剪了你的舌頭這樣它就不會打結了，你的舌頭可以靈活自如地學會任何國家的語言，你可以發任何的音。”湯亭亭知道，只有成績優異，精通英語，她才能徹底擺脫“他者”的邊緣身份，才能重新界定自我。才能重新確立自己作為華裔美國人的意義與價值。湯亭亭成功了，靠自己的努力成了勇于發聲并且被美國社會認可的女勇士。

結語

湯亭亭在小說《女勇士》中反復描寫了“鬼”和“薩滿”這兩個意象，從后殖民主義批評的角度來分析，“鬼”就是美國社會中的各種“他者”，而“薩滿”的存在是要發出聲音，溝通不同的群體。作者借助這兩個意象，表達了自己渴望從華人小鬼變成薩滿，即從“他者”變成女勇士的愿望，最終她成功了，為華裔群體，特別是華裔女性發出了自己的聲音。這不僅顛覆了長期以來美國文化中關于中國女性的刻板印象，還幫助華裔女性重塑了自己的文化身份和女性的自我認同，為華裔女性建造了新的精神家園。

[1]西蒙娜·德·波伏娃，陳鐵柱譯.《第二性》.中國書籍出版社，1998.

[2]拉曼·塞爾登，彼得·威德森，彼得·布魯克.《當代文學理論導讀》，劉象愚譯，北京大學出版社，2008.

[3]湯亭亭，李劍波，陸承毅譯.《女勇士》.漓江出版社，1998.

[4]尹飛舟.《中國古代鬼神文化大觀》.百花洲文藝出版社，1999.

[5]Brownmiller， Susan. “Susan Brownmiller talks with Maxine Hong Kingston.” Mademoiselle. March. 1977. 148-216. Courtesy of Stephanie Wallen.

[6]Eliade， Mircea. Shamanism： Archaic Techniques of Ecstacy. Bollingen 76. Princeton： Princeton University Press. 1972. Trans. Willard R. Trask.