別樣的愛意表達——“姑娘追”（外一篇）

阿依努爾·毛吾力提

哈薩克人的“姑娘追”究竟源于何時無從考證，就像牧村里那些黃毛丫頭忽然有一天長成了窈窕淑女，含悲含怯地唱著哭嫁歌，遠嫁到七河之外的他鄉，從此開始另一種宿命一樣。哈薩克人的愛情似乎總是在甜蜜里藏著憂傷。而“姑娘追”則是哈薩克式的愛情一種別樣的表達。

哈薩克女子的溫婉、善良、隱忍、堅強的性格無論在哈薩克文學作品里，還是在現實生活中都隨處可見，也常被作為哈薩克族女子的傳統美德在哈薩克人中得到贊譽。然而，在“姑娘追”這個婚禮或慶典中常有的娛樂活動中，哈薩克女子卻一反常態，策馬狂奔，用猛烈的鞭撻向對方表達自己的愛情。

第一次看到“姑娘追”是在阿勒泰草原上，姑媽的女兒嫁了草原上的漢子。男方家為迎娶大表姐，在草原上舉辦了傳統婚禮，婚禮盛況空前。我們一家不遠千里從烏魯木齊奔赴阿勒泰草原參加婚禮。

且不說阿肯阿依特斯的高潮迭起、賽馬、叼羊的激烈角逐，單單“姑娘追”的場面就已經讓我震驚不已。當人們高喊著“克孜庫爾”沖向那塊平整的一望無際的草地時，我也隨著人群狂奔而至。場地的中央，幾十個姑娘和小伙子騎在馬背上，挽著韁繩，在眾人的嬉鬧聲中或深情注視對方，或小聲談笑。落落大方的姑娘和熱烈奔放的小伙子們讓我感嘆：那些靦腆的少年和那些羞澀的姑娘哪里去了？！

隨著“巴斯塔勒德”（哈薩克語：開始）一聲高呼，小伙子姑娘們結對策馬而行。游戲是雙程，去程小伙子向姑娘開玩笑，而姑娘不能生氣。這樣的玩笑包括小伙子大膽向姑娘示愛，甚至求吻。回程則是姑娘唱主角。小伙子的坐騎撒開四蹄，沒命地奔跑。姑娘策馬追趕，緊隨其后，一旦追上，馬鞭便生生抽在小伙子頭上、肩上、身上。當然，輕輕地打還是使勁地抽，全憑姑娘的心意。如果姑娘對小伙子有意，那皮鞭落處自然輕描淡寫;如果小伙子和姑娘之間落花有意流水無情，那小伙子可就慘了，姑娘的皮鞭勢必替姑娘報去程時小伙子的冒犯之仇。無論如何，哈薩克姑娘端坐馬上，裙袂飛揚，英姿颯爽的場景實在是一幅絕美的圖畫。

關于“姑娘追”有兩種傳說。很早很早以前，哈薩克族曾有兩個部落頭人結成兒女親家。在姑娘過門的那天，來接親的人當中有一個快嘴的，夸自己頭人的兒子坐騎是從許多馬里挑選出來的一匹千里馬駒。這件事傳到了姑娘父親的耳朵里，姑娘的父親為了夸耀自己的馬和女兒的騎術，便說：“我的姑娘騎馬向你們接親去的相反方向跑，如果你們的小伙子追上了我的姑娘，那么今天就過門，否則改日再談。”來接親的小伙子迎親心切，也不甘示弱就答應了這一挑戰式條件。兩個青年人立即翻身上馬，姑娘在前策馬奔跑，小伙子在后緊緊追趕。當他追上姑娘并繞到前面時，姑娘提出讓小伙子在前面往回跑，自己從后面追，這樣由追姑娘變成了姑娘追。后來，此活動相沿成習，一直流傳至今。

另一個傳說故事：一個獵人和天鵝仙子結成夫妻，在結婚那天，騎著兩匹雪白的駿馬，像白天鵝一樣飛翔，互相追逐。他們就是哈薩克人的始祖。后來，哈薩克男女就以馳馬互相追逐的方式來促成愛情的結合。

在哈薩克族發達的口頭傳承中，這兩則傳說能流傳至今，一定有它的道理。我無意探討傳說的真實性和生命力。我想說的是這兩則傳說所透露的一些共同的信息。我們在這兩則傳說中，可以感受到的是哈薩克女子在婚姻愛情中的地位，雖不說是占著主導地位，但至少也是與男性平起平坐。哈薩克女子并不是只會圍著鍋臺，很多的時候她們和男子一樣，馳騁在馬上，而作為父母也會以此為榮。

在浩瀚的哈薩克民間文學的海洋里，這樣的實例比比皆是。在膾炙人口的哈薩克愛情長詩《吉別克姑娘》中，占領了吉別克所屬汗國的侵略國的汗王霍仁想憑借自己的淫威強娶吉別克美女為妾。另一方面，他又為了討取吉別克的歡心向吉別克傾訴了自己對美女的愛慕之心，苦苦請求吉別克嫁給他。但是，遭到了具有強烈愛國心，對自己的情郎托列根忠貞不貳的吉別克的拒絕，并被吉別克愚弄。吉別克騙走了他的駿馬和武器逃出了魔掌。最終，她成了率汗國百姓戰勝侵略者，殺死勁敵霍仁的領導人之一。哈薩克民間愛情史詩中男女青年的戀愛過程與國外，尤其是東方文學中描述的戀愛過程不同。在東方愛情文學作品中的男女一般都相互不認識，他們要在夢里相識相愛，他們一旦見面就會激動得昏厥過去，甚至因害相思病而死亡。這種現象與當時主流文化中不許長大成人的女孩出閨閣，不許見成年男性，甚至連男性的聲音也不許聽到的封建禮教有關。而哈薩克史詩中的男女青年戀愛過程卻不是那樣的，無論男女都有自己自由擇偶的權力。哈薩克英雄史詩《哈木巴爾巴特爾》中，娜孜姆的父親是名震六大部落的頭人，而他卻給了娜孜姆自己選擇愛人的自由。為此，他專門修建了一座涼亭讓女兒坐在其中，招來的六大部落未婚青年從亭前走過，讓娜孜姆選擇如意郎君。她從無數青年中選中了哈木巴爾巴特爾。在哈薩克人看來，女兒是暫住家里的貴客，所以很尊重她們的自由。隨著她們一天天長大，家里的父母、親戚，甚至全部落的人都很敬重她們。正是這種民族習俗和草原游牧生活給哈薩克青年男女們創造了自由見面的機會，男女青年通過姑娘追、阿肯阿依特斯等活動有了了解對方人品和才能的種種可能。

在哈薩克汗國曾經的都城所在地，今哈薩克斯坦南部奇姆肯特州的城市土爾克斯坦的博物館里，陳列著當時與男子并肩作戰的女子的鎧甲與裝飾精美的女性馬鞍。據博物館中的史料記載：哈薩克汗國時期，哈薩克女子常與男子并肩作戰，女子若無此經歷則被族人輕視，很難出閣。而在我國境內的阿勒泰民俗博物館、巴里坤縣哈薩克展館、伊犁唐加勒克紀念館等地展出的哈薩克族女式馬鞍則說明這一記載絕非空穴來風。

再回到那場盛況空前的婚禮中去，我們也便不難理解，“姑娘追”這一民俗產生的背景與它所承載的文化意義。哈薩克人作為游牧民族，作為世代逐水草而居的馬背民族，“姑娘追”是哈薩克人在男女自由平等的前提下，哈薩克式愛情的別樣表達，富有青年男女交往中純真而又浪漫的生活情趣。

誠然，時代的發展也改變了哈薩克人的生產生活方式。越來越多的哈薩克人選擇在城鎮定居下來，汽車、摩托車代替了駿馬，平房、樓房代替了氈房。隨著生活方式的改變，哈薩克青年男女表達愛慕之情的方式也更為豐富和多樣，現在的“姑娘追”大多以表演的方式存在。

我不知道，有多少人親眼見過真正的“姑娘追”，我也不知道有多少人還會記得這種哈薩克式的愛情。但我唯一可以確定的是，不管時代的車輪如何裹挾一切滾滾向前，真摯、淳樸、滾燙的愛情一定會永遠駐足在那個輕輕揮馬揚鞭的時刻，永遠駐足于我們內心那個碧綠的草原上。

力量與速度的爭奪——叼羊

叼羊，是哈薩克人傳統的馬上游戲，但它不僅僅是一項扣人心弦的馬上游戲，更是一種力量和勇氣的較量，馬術和騎術的比賽。在哈薩克族傳統中，叼羊是一件盛事，因此，每當叼羊活動前夕，牧村里就要選派代表，到各個氈房去張羅叼羊事宜，并進行選擇地點、確定日期的工作。叼羊這天，不論男女老少，都穿著節日的盛裝，喜氣洋洋地來到指定地點，習慣而自覺地站成一個大圈，目不轉睛地盯著叼羊的每一個環節，深怕會錯過每一個精彩的時刻。

古語云： “胡兒一鞭去如飛”，據說就是指的古時候哈薩克人先祖的叼羊活動。這種說法不知道有沒有依據，但有一點是確定的：如果指的的確是哈薩克族的叼羊那也一定是后人對叼羊的文字記載。關于這種游戲，憑文字記載可以推斷，此游戲的產生應在哈薩克族原始宗教信仰階段。

“叼羊”哈薩克語稱“闊克波熱塔爾圖”，字面直譯為“叼狼”。因這一直譯，也便有了一些誤讀。有資料稱“據說叼羊活動起源于中世紀。當時，牧業上的狼害相當嚴重，牧民對狼特別仇視，一旦獵獲了狼，大家便一擁而上爭相搶奪，以此開心取樂。后來就逐漸由叼狼演變為叼羊的群眾性娛樂活動”。這一說法顯然是沒有依據的。事實上，狼在哈薩克文化中的地位舉足輕重，這源于哈薩克族的圖騰崇拜。

作為哈薩克人先祖的烏孫曾以狼為圖騰。據《史記·大宛列傳》稱：“昆莫生棄于野。鳥嗛肉蜚其上，狼往乳之。單于怪以為神，而收長之。”《漢書·張騫傳》也稱：“子昆莫新生，傅父布就翕侯抱亡，置草中，為求食，還，見狼乳之。又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。”烏孫王昆莫新生落荒之際，把蒼狼引出，使其“乳之”，這就說明了烏孫人把狼視作本民族的保護神而加以崇拜。至今，哈薩克人不能罵狼，甚至不能直呼為“狼”，而要諱稱為“狗”或“伊特庫斯”（一種神鳥）。因此，叼狼一說顯然是毫無根據的。

從圖騰崇拜的角度解釋，“叼羊”應該是哈薩克人的先祖模仿狼群以爭奪羊為內容的游戲，后來逐漸演變為一種競技類游戲。

在哈薩克英雄史詩中我們得知，在古代，各部落英雄統領的軍隊都有自己的部落旗幟、徽號和呼號。在史詩《阿布賚汗》中，阿布賚名喚阿布力曼蘇爾，因作戰時屢呼其祖父名“阿布賚”出征且大獲全勝，后被人稱作“阿布賚汗”。哈薩克汗國時期，有些部隊出戰時，高呼“闊克波熱”，后也漸漸演變為部落或部隊的徽號。而在哈薩克族作家艾孜木汗·普先《在世紀之巖出沒的狼》一書中記載：古時，部隊作戰之余，喜歡“闊克波熱塔爾圖”游戲，即勇士們假裝是一只只勇猛的狼，大家搶奪一只羊。參加叼羊的勇士們都結成團隊，以沖群叼奪、掩護馱遁和追趕阻擋等分工，而且講究戰略戰術。比如一旦奪得羊羔，其他同伴有的前拽韁繩，有的后抽馬背，前拉后推，左右護衛才能沖出重圍。既需個人嫻熟的技巧，又要集體的密切配合。這種游戲不僅是速度與智慧的較量，更是一種協作精神的體現。這應該是叼羊游戲最初的雛形。

狼在哈薩克語中稱為“卡斯科爾”，因為圖騰崇拜觀念，稱其為“闊克波熱”。在這里其實指的是靈魂以狼的形象為載體存在，所以“闊克波熱”不單純指蒼狼，而是以狼的形象出現的神靈。所以“闊克波熱塔爾圖”并不是“叼狼”，而是“狼叼羊”。

叼羊是哈薩克傳統社會中的盛事，因此通常在婚禮或慶典活動中進行。叼羊運動所用的羊，通常由婚禮的主人或慶典活動的召集人準備。一般常用兩歲左右的山羊，割去頭、蹄、緊扎食道。或者干脆以在水中浸泡過的羊皮替代羊，這樣比較堅韌，不易扯爛。

在哈薩克族歷史上，叼羊以氏族、部落為單位或以居住情況分為兩組，每組各出一人一騎相互對叼。先出場者把羊壓于膝、足之間，兩手抓住羊的后腿壓在馬鞍上，對方則抓住羊的前腿用力拽拉，這樣經過幾次對叼之后，出場的騎手越來越多，最后大家合叼一只羊。幾十匹駿馬猶如離弦之箭，幾十名騎手策馬馳騁，一派人馬歡騰的史詩場景的再現。最后，奪得羔羊，將眾騎手甩在身后，絕塵而去者為勝。

通常，獲勝者會將奪得的這只羊送到一位最受人尊敬的人家。哈薩克人同時也把叼羊看作是祈求幸福的儀式。如果叼到羊的人，把羊扔到了誰家的氈房門口，就表示給誰家送來了幸福。這家人就要給勝利者和他的馬披紅戴花，并在當天晚上宴請參加叼羊的人，同吃所叼的羊的肉并通宵進行阿肯阿依特斯等娛樂活動。傳統認為，吃到這只羊的肉，會交好運。王樹枬的《新疆禮俗志》中對此也有非常詳盡的描述：“叼羊者，刲羊擿于地，群年少子弟飛騎拾之。攍諸馬上，彼此馳逐相攘奪，肢解血肉，赫然霍落，眾人隨之以攫一臠，致親友為吉祥喜事，受者亦必厚報之。”

哈薩克人常年逐水草而居，逐水草而居的生活并不是我們所看到的那般詩意而浪漫，那種同惡劣天氣的較量，為保護牲畜，與兇禽猛獸的搏殺決定著哈薩克人必須要有強健的體魄，寬闊的胸懷，非同尋常的勇氣。即使是叼羊這樣的一個馬上游戲，體現的也是哈薩克人所特有的勇氣與精神。叼羊的優勝者多是放牧的能手，他們能在暴風雪中尋找失散的牲畜，他們能把百十斤重的羊只，俯身提上馬來，馱回畜群。優秀的叼羊手是受尊敬的，被譽為“草原上的雄鷹”。

哈薩克人崇拜英雄，這一點有浩如煙海的英雄史詩為證。草原上優秀的叼羊手的地位，并不遜色于史詩中的英雄。然而，隨著哈薩克人生活方式的改變，叼羊也漸漸退出人們的生活，成為一種表演存在，真正的叼羊目前只能在一些偏遠的牧區可以見到。固守傳統將牽絆歷史的腳步，而遺失一些美好的傳統又是歷史發展所必然要付出的疼痛代價。也許再過很多年，我們只能在這些文字里看到叼羊。這個象征著勇敢與力量，象征著哈薩克人圖騰的游戲。就像那些史詩里的英雄，隔著遙遠的歷史塵埃向我們蒼涼地微笑。