文明·荒野·文化之求索

摘 要：從古至今，中西的荒野（Wilderness）概念不斷變化，人們對荒野的認知也不斷發展。中西方的荒野觀皆經歷了從“害怕和恐懼”到“開發和征服”，最后又回到“保護和回歸”的超循環。本文通過比較中西方荒野在思想范疇以及實踐范疇的認知和發展異同，分別從文學視角、哲學視角、生態保護視角以及休閑和游憩視角梳理了中西方荒野的定義及其發展歷程。通過中西荒野觀的比較研究，以期中國能真正認識荒野的價值所在，因地制宜地保護和開發荒野。

關鍵詞：荒野；中西荒野思想；中西荒野實踐

研究中西荒野思想比較的前提是確定“wilderness”一詞對應于中國的“荒野”概念，或存在其他更合適的譯介。復旦大學教授陸谷孫主編的《英漢大詞典》和《牛津英漢雙解詞典》對wilderness較為權威的定義均是1、未開發的地區；荒無人煙的地區，荒野；（美）（政府劃定的）保留自然環境面貌地區；2、荒蕪的地方；雜草叢生的地方。除此之外，中國學者對西方荒野著作中對wilderness的譯介都采用了“荒野”一詞。侯文蕙先生將羅德里克·納什著作Wilderness and the American Mind譯為《荒野和美國精神》。曾獲美國自然文學的最高獎項的西格德 F·奧爾森（Singurd F. Olson）的作品The Singing Wilderness由國內學者程虹譯為《低吟的荒野》。

1 文學視角下的中西荒野思想

現代西方文學視角下的荒野概念具有二元性：一方面作者通過荒野意象表達掙脫枷鎖，追求自由的信念。荒野因此成為了“希望之鄉”；一方面荒野又是危險的象征，叢林險象迭生，遇到的困難層出不窮。

這種二元性的獲得與西方對荒野的認知經歷過程有密切的聯系。《圣經》中近 300 個關于“荒野”的用例將“荒野”描述為貧瘠和荒涼之處。比如：《舊約》中描述道“當亞當和夏娃被逐出伊甸園，來到‘受詛咒的荒野，‘那兒長滿荊棘，只能吃荒野上的植物”（趙紅梅，2008，p.145）。而后美國文學史上特有的荒野描寫讓我們看到了“荒野意象是整個美國文學發展中的主要母題之一”（楊金才，p.58）。據此，文學視角下西方近現代的荒野思想進程可分為三個階段。

早期殖民時期，荒野的矛盾主要集中在歐洲移民與土著印第安人以及其他部落野人之間的沖突。當時對荒野的認知依舊是令人心生恐懼之地，這種恐懼的因素來源于當地野人帶來的蠻夷之氣。浪漫主義者賦予荒野以新的意義，以18世紀工業革命及其造成的生態破壞為背景，直接反映了浪漫主義者對工業文明和科學主義的厭惡，將荒野作為精神的歸宿，對原生荒野的消逝抱有危機感。到了19世紀末，作家們開始了對土地、對自然界的生態倫理觀的探討，突出了荒野與文明、荒野與文化的關系。比如：奧爾多·利奧波德也在《沙鄉年鑒》中從生物學的角度審視人類與自然的關系，把人們對荒野的需求視為一種人權。

從中國文學的角度來看，鄉土文學是對荒野景象呈現最為密集的，中國現當代作家筆下的荒野圖景，自蕭紅《生死場》第一次有了較為完整而自覺的呈現（葉君，2015）。葉君剖析了中國文學視角下荒野的獨特意義：形而上的荒涼、形而下的荒蕪。荒蕪便是指荒野的現實存在，即“雜草叢生的地方”。而另一方面荒野是詩意剝離之后所達到的一種圖景裸裎。“‘荒野逼視的是‘生存，是人的 ‘生命形態”（葉君，2007）。

然而與西方不同的是，中國在開發荒野的過程中并沒有停止過回歸荒野的精神旅程。謝靈運，王維，蘇軾等詩人筆下大量荒野的描寫展現了古代詩人對荒野的溢美之情，美國自然文學作家們將他們的作品被稱為“中國荒野詩歌（Chinese Wilderness Poems）”，并以《山野家園》（Mountain Home）為名翻譯出版 （陳虹，2011，p.112 ）。其次，中國詩人將荒野的廣闊，山水的意境，田園的風光以及城市的建筑和諧地融合在了一體。體現了詩人們心系黎民百姓的衣食耕種卻又朝向荒野、渴望隱逸的回歸情結。

2 哲學視角下的中西荒野思想

最初的人類中心主義環境倫理觀是生態危機的價值根源。它片面強調分析方法，強調主客二分，強調人與自然的分離和對立，極力倡導人類征服和主宰自然。在人類中心主義環境倫理觀的指導下，荒野被視為人類豐富的資源來源，過度開發荒野成為了一種現象。西方既存荒野概念從去人類中心主義化并逐漸走向可持續發展和重新定居，對荒野的認識逐漸從非此即彼的思維方式轉化為一種和諧的整體主義思想，哲學范疇上的荒野爭論主要集中于保存與保持、人類中心與非人類中心、整體論與個體論的爭論。

從超驗主義自然觀的擁護者梭羅帶給世人對荒野進行思考的巨大空間，到被譽為“美國國家公園之父”的穆爾（John Muir）強調萬物具有其自然的權利。羅爾斯頓 （Holmes Rolston） 捍衛美國既存的“無人荒野觀”。而后利奧波德（Aldo Leopold）主張“土地倫理”為核心的生態整體主義。納什（Roderick Nash） 細致地梳理了荒野概念在美國的發展脈絡，并且掀起了荒野史研究的熱潮。

與西方的機械主義和人類中心主義思想相比，中國哲學自始至終都追求人與自然的冥合。中國古代哲學家的思想對中國乃至世界生態價值觀都具有不可估量的作用和影響力。從殷商開始，人們就開始進行對“自然神”的祭拜儀式。《周易》中無處不體現了“‘天即是自然”的思想。比如在《周易》中有如下的描寫：“乾，天也，故稱乎父； 坤，地也，故稱乎母。”表現了當時哲人對于天和地的無限尊敬和崇拜。道家“無為”以及“順其自然”的觀點是與當今的生態價值觀緊密聯系的。這是人類利用自然的過程中，順應自然的規律，將自然的利益放在首位的雛形。莊子也表達了“天地與我并生，萬物與我唯一”的思想。最早表達可持續發展思想是儒家提出的“取物不盡物”。而儒家的“中庸之道”是達到“天人合一”的境界的重要途徑，需要在天地人三者中找到一個制衡點從而追求和諧共處的局面。這是和諧社會建立的基礎所在。比尼恩在《亞洲藝術中人的精神》中寫道：“（中國人認為）大自然的生命并不是被設想為與人生無關的，而是被看作是創造宇宙的整體，人的精神就流貫其中" （比尼恩，1988，p.13）。

3 生態保護視角下的中西荒野實踐

1964 年羅斯福總統親自簽署的《荒野法案》（The Wilderness Act of 1964）將荒野定義為：“與那些已經由人和人造物占主要地位的區域相比，荒野通常被認為是這樣一種區域，它所擁有的土地和生物群落沒有受到人們所強加給他們的影響，在那里人們是訪客而不是主宰者”（p.121）。這個定義通常被西方人稱作既存的荒野概念。

這一定義無疑是西方從人類中心主義演變為非人類中心主義的直接產物，將當地的原居民以及多元文化價值都從這一片土地上剔除了出去。印度知名學者作家古哈（Ramachandra Guha）指責荒野概念忽視了當地原住民的利益。認為這種所謂的保護是“全新的美式帝國主義產物”，使荒野成為了有錢人旅行的地方，他們將一個貧窮落后的地方變為了一個富裕的地方。美國學者考爾德科特（Callicott）等（1998，p.2） 認為荒野法對這些荒野地區的定義是“具有種族主義傾向的，以男性為中心的，陽具理性中心主義的，不科學的，缺乏哲理的，不明智的，過時的，甚至是種族滅絕的”。同樣地，環境歷史學家威廉·克羅農也認為那些被定義為荒野的風景，人類的故事將從這些公園敘事中徹底抹去（William Cronon，1996）。自美國在1872年建立第一個保護自然環境性質的國家公園一黃石公園后，西方許多國家開始紛紛仿效，以實現保護生態平衡和生物物種多樣化，這已成為國家文明和進步的標尺之一。

面對工業化對環境的破壞，中國對生態環境保護的呼聲也從未間斷。然而比較中西方對荒野保護以及荒野游憩地保護現狀來看，兩者差異明顯。首先在保護區劃分上具有明顯差異。根據1994年IUCN保護區分類系統，荒野地保護區被作為一個單列的重要的保護區類別，然而中國自然保護區劃分為三個類別，分別是：自然生態系統類自然保護區；野生生物類自然保護區以及自然遺跡類自然保護區（薛達元，蔣明康，1994）。 顯然中國保護區分類中并不包含荒野保護區的分類，也就是說，至今中國對荒野的認識還停留在荒涼“荒地”而不是具有開發和保護價值的“荒野”。其次關于荒野保護，為了滿足日益增長的旅客享樂需求，開發部門借此獲得豐厚的經濟收益，不少保護區熱衷于在風景區內大興土木，架設纜車和興建樓堂館所，破壞了當地的本土自然風貌。

4 休閑和游憩視角下的中西荒野實踐

從宏觀的角度來看，休閑和游憩視角下的西方荒野實踐主要體現在在國家公園的建立以及生態旅游的興起。自美國于1872年第一個國家公園黃石國家公園成立以來，在約翰·繆爾等人的倡導下，世人真正意識到“荒野”。荒野成為了一個“你可以停留一段時間，從這逃離到那兒的地方”（Shepard，1996，p.193）。根據美國國家公園管理局發布的數據顯示：截止2008年，美國疆域內共有58個景觀單元確立為國家公園，多分布于景觀壯麗且地勢崎嶇的西部地區。美國國家公園總計保護面積達到21萬平方公里（Green，2008）。

中國對荒野的休閑價值意識自古有之，許多中國古代山水詩和山水畫都描繪了當時的人們對于自然風光的喜愛之情。魏晉南北朝時期，游山玩水已經成為人生一大樂事，比如詩人謝靈運為游山玩水特制登山木屐，“上山則去前齒，下山去其后齒”。當時江南沒有開發，許多荒山峻嶺人跡罕至，無路可通。謝靈運讓人伐木開路，自始寧直至臨海，隨者多至數百。

從微觀角度來看，中西游客荒野休閑游憩行為有很大的差異：

首先，西方人更看重荒野的“未開發的自然”的特性。杰弗里J.布魯克斯（Brooks，2003） 在研究落基山國家公園的游客休閑行為時，提出野生動物是國家公園的一個特色。國家公園管理局（NPS）在報告中稱樣本中83%的游客認為國家公園最重要的特色就是野生動物，其中17%的游客表示在落基山國家公園中喜歡看鳥（ USDI National Park Service，1995）。艾森伯格和盧米斯（Eisenberger & Loomis，2003）也在研究中發現22%的人認為在國家公園游玩時最滿意的經歷就是可以觀賞各種野生動物。

相比較而言，荒野對中國人來說更是一個人與自然和諧共處的場所，荒野的自然風光與人類文明交相輝映，是生活中休閑和娛樂的不二選擇。韓 （Han，2008）認為亞洲人十分看重該地方是否具有人類文化氣息。在他的《中國自然觀：中國的歷史風景名勝游》中就提到文化在中國旅游當中的重要意義。在武當山游憩調查中顯示：77.6%的游客更喜歡原住民居住在山中，他們認為“這樣能夠讓整座山中更加鮮活”，“到處是田園風光”。而且游客對于當地特有文化十分感興趣，比如食品，手工藝品，山草藥以及習俗等（Han，2008）。

其次，現代荒野游憩對西方人而言是一種對個體的修煉。荒野帶給西方人的精神寄托是無可估量的。西方人往往選擇獨自進入荒野來追求內心的修煉。 約翰遜、鮑克以及科德爾（Johnson，Bowker & Cordell，2005）的研究顯示美國人的野外活動項目包括爬山，欣賞風景，攝影，騎馬，觀賞野生動物，騎自行車，高級或者原始野營等等。這些活動基本都是可以單獨完成，或者是兩個人結伴而行。西方人希望通過進入荒野來獲得自我內心的寧靜和思考。

亞洲人旅行不是為了自我內心的平靜而是為了陪伴和享受。在劉明麗在《河流游憩機會譜研究》（2008）中對北京媯河游憩參與者進行了調查，在127人的樣本中，和家人或朋友出游的占有被調查者的81.1%，而獨自前往的只有16.5%。 余嬪和多麗絲（Yu，Ping & Doris L. Berryman，1996）在新移民紐約的中國人的調查中，發現他們更喜歡和家人或中國朋友在一起。韓還提出亞洲人眼中的荒野是“家的延展”，是一個和可以“享樂且鼓舞人心（inspiring）的地方”（Han，2008，p. 254）。余嬪等（1996） 在對比中美兩國的休閑差異時發現，在參與一些需要花費一定體力的荒野游憩時，中國人純屬為了享樂而享樂，而不像美國人是為了體能鍛煉。可見亞洲人將荒野看成是一種維護家庭關系，增進家人感情的絕佳目的地。

參考文獻

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[10]程虹. 尋歸荒野[M]. 北京： 三聯書店，2001.

作者簡介

傅佳雯（1990-），女，籍貫浙江寧波，系浙江大學外語學院英語語言文學系碩士，主修休閑文化方向。