于丹：孩子成長比成功重要

春發

現在的孩子遠離了“分享”

以前人們夸孩子，經常說他“家教好”，現在人們夸孩子，這么說的越來越少了。家長們說得更多的是孩子“奧數拿過冠軍”“英語口語考了多少級”。在評價孩子的時候，我們越來越多地使用社會人格的成功標準，卻漸漸忽略了自然人格的流露。

可我依然喜歡“家教”這個詞，因為它是一種耳濡目染，是一種長期的人格養成。對中國人而言，家庭教育是一個人價值觀形成的基地。孔子提出人的學習要分為幾個階段：第一階段“入則孝，出則悌”，就是講家庭教育;第二階段是“謹而信，泛愛眾，而親仁”，說的是社會教育;第三階段是“行有余力，則以學文”，意思是說你前兩個階段都完成了的話，就可以去學習文獻知識了。我們現在是反過來了，在學校接受了很多年的教育之后再去接受社會教育，而家庭教育呢？往往被我們忽視掉了。

傳統的中國人接受的是一種農耕文明的土地教育。孩子春天撒著歡兒地玩耍，夏天在河溝里游泳，秋天掰玉米、刨土豆回來烤了吃，冬天換上新棉襖放鞭炮、貼春聯、過大年。四季的循環，在農耕文明里清晰展現。因為崇尚多子多福，每家每戶都是大的拉扯著小的，一個饅頭熱氣騰騰地出鍋時，可能要掰成幾塊，每個孩子吃一塊，這就叫分享。

我們現在的孩子，遠離了“分享”這個詞。家里的水果，都是爺爺奶奶洗好了、削好了、切成塊、用叉子叉著喂到孩子小嘴里，說：“多吃兩塊，你還得練琴去呢！”從一人捧著一塊饅頭在陽光下玩耍到現在的錦衣玉食、水果送到嘴邊，我們究竟是進步了還是倒退了？

進步有它的社會標準，同時也有它的心靈標準。有時候我們只欣喜于得到的東西，卻忽略了付出的是什么。今天，我們可能得到的是更多的知識，但付出的卻往往是孩子快樂的能力。

拿我和我的孩子來說，我們童年的游戲方式就有著天壤之別。我小時候是20世紀70年代，在北京的小胡同里，女孩子流行玩扔沙包和跳皮筋。橡皮筋一角錢可以買一大把，然后一根一根地把它們套起來，連成一根皮筋，從腳踝到腿彎到大腿到腰間到肩膀，可以一直跳到“大舉”。那時，大家都窮，但是窮有窮的玩法，而且玩法公平，哪一方輸了絕對不許耍賴，誰跳壞了誰就得下來撐皮筋。這是一種游戲規則。

現在我居住的小區里，幾乎每個孩子都有一個滑板車、一雙輪滑鞋，孩子們滑到面前，彼此打個招呼就又散了。他們擁有的空間越來越大，速度越來越快，但是他們失去了群體游戲的環境。滑板車和輪滑鞋給了他們自由奔跑的速度，卻缺少了大家都必須服從的規則。為什么現在的小孩子長大了容易耍賴？因為他們小時候處于規則之中的時間太少了。我們跳皮筋、扔沙包都是和同齡人一起，你要是耍賴，人家就不和你玩了，所以我們會認同規則，遵守規則。

再看我們今天的孩子，他們也是好孩子、乖孩子，但是他們在玩的時候缺失了游戲規則的協商和認同，當所有的孩子都踩著滑板車在速度中獨往獨來時，他們怎么能懂得犧牲和謙讓？

家教是一種倫理的認同，也是一種規則的認同。家庭教育是讓孩子從小就找到一種生命的自覺，一種建立在服從基礎上的自覺。這種服從是倫理的服從，規則的服從，個人對集體的服從。為什么很多考上大學的高才生，在人生的路上走得磕磕絆絆，與人發生那么多的沖突呢？到了念大學時，你再告訴他們什么叫作規則，已經有些晚了。

家庭教育是教給孩子一種態度

我們都知道“不以規矩，不成方圓”這句話，但是我們的觀念和行為往往很混亂：一方面我們教育孩子要尊重老人，另一方面老人卻在伺候孩子;一方面我們告訴孩子要尊重他人、服從規則，另一方面，在絕大多數獨生子女家庭中，孩子依然唯我獨尊;一方面我們嘴上告訴孩子要艱苦樸素，另一方面我們不斷給孩子買奢侈品。

“言傳不如身教”，相對于行為的強大，思想和語言往往是蒼白無力的。我的女兒也是獨生女，她兩歲時，我就告訴她，姥姥有糖尿病，每次吃飯前都要吃藥。于是，她養成了習慣，每次吃飯前剛拿起筷子，她就說：“姥姥，吃藥。”她明白她對姥姥是有責任的，有了責任會覺得很光榮。以前我們帶她出去玩，她都會帶一個布娃娃，說那是她的“妹妹”。但是她長到4歲，我們再帶她出去玩，她就不帶“妹妹”了。我們問她為什么，她說：“我要騰出手來扶姥姥啊！”

去年春節，我帶她去麗江玩，女兒第一次去養雞場撿雞蛋，感覺特別新鮮。回來后她一只手握著一枚雞蛋，吃飯時也舍不得放下。我們都笑她：“你那雞蛋都快孵出小雞來了。”在機場過安檢時，她也攥著不放。

就這樣，兩枚雞蛋“顛沛流離”地跟著她回到了城市里的家。一進門，還沒來得及換鞋，她就撲到姥姥懷里說：“姥姥，我給您帶回兩個雞蛋！”那一刻，我心里挺慚愧，因為我頂多想到給我媽買些土特產，沒想過不花錢還能給她帶回些什么。

那時，我就想，孩子做了什么事本身并不重要，重要的是她心中有沒有牽掛。一個從小懂得牽掛別人的人，長大了才可能被別人牽掛。家庭就是一個讓我們從小醞釀牽掛的地方。從這個意義上說，家長的行為方式本身就是一種重要的教育。今天，我們常感到人越來越像工業流水線上生產出來的標準件，越來越失去了屬于各個家庭的烙印。“烙印”這個詞的英文是“brand”，它還有一個意思就是“品牌”。企業要有品牌，其實人也需要有品牌。人的品牌不是你擁有幾億資產，拿到了多高的學位或是有多么顯赫的地位，而是我們帶著什么樣的家族烙印融入社會，我們用怎樣的個人印記去對抗過于規范化的“流水線”。

家庭教育輸出的終端產品，是“態度”

我女兒4歲時，在手工課上做了一個花籃，很漂亮，于是就把它擺放在家里。一天，只聽“哐當”一聲花籃摔倒了，花籃的一個角摔出了一個三角口子，她“哇”地哭了。我說：“我們試試，看能不能讓花籃比沒摔破時更漂亮吧？”我們又是剪又是貼，她還用彩筆涂上顏色，最后，我們做出了一個不比以前遜色的花籃。女兒高興地對我說： “媽媽，我懂了，哭是沒有用的。”我聽了很欣慰。但是讓我郁悶的是，后來家里每逢打壞什么東西，她都特別高興，說：“我們試試，看能不能讓它比沒壞的時候更好看？”

當然，不是所有的東西經過補救，都能比它沒壞的時候更好，我們的底線只是不讓它更壞。這是生命的一種修復能力。一個人一輩子會遇上什么事情，誰也無法預料，但是修復生命的能力，卻一直都在我們的掌握之中。而孩子一旦有了這種對萬事萬物的樂觀態度，我相信他會始終對社會報以信心和熱情，而社會回饋給他的是幸福和成就感。

（摘自《現代家長》）