重拾并發揚“仁義禮智信”（新百家爭鳴）

王更化

學界紀念和反思“新文化運動”100周年的活動與討論近日漸入高潮。新文化未必全是好的，舊文化未必全是壞的。但作為舊文化基本價值觀的“三綱五常”，在當下是否還具有合理性與可行性仍充滿分歧。100年來，不斷有人，如陳寅恪、賀麟、蔣慶等試圖為“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”的“三綱”正名，但并沒有得到響應。至于“五常”即“仁義禮智信”，雖有不少學者對之報以同情態度，但在價值序列上仍排得靠后——筆者認為，這是一個需要澄清的問題。

根據儒家觀點，所謂“常”，就是“常道”，即人倫中須臾不可離的基本價值與道德準則。以仁為例，孔子說“仁者，愛人”，孟子說“人者，仁也”，朱子說“仁者，愛之理、心之德”。這表明，人皆具有仁愛的德性，都能秉持仁愛的精神，以自己為中心，由己推人，由近推遠，環環擴展，與他人互相尊重、彼此友愛，從而構成和諧的人際關系，塑造溫情的社會秩序。

事實上，“五常”皆是人與生俱來、根植內心的真實情感，孟子說“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，孔子則說“人而無信，不知其可也”。“五常”皆是人之為人的本質性規定，且使人生、社會乃至民族和國家更具有人情味、道義感，更文質彬彬、聰慧睿智，更誠信友善、和諧美麗。“五常”價值不比其他任何一個國族的相關價值遜色！

性與習成，善與俗美。千百年來，“五常”通過禮樂教化、經典傳承等多種方式，內化于每個人的心靈，外化于每個人的行為，成為中華民族的文化基因與道德特性。

100年前“打倒孔家店”，推動中國走上一條“激烈反傳統”的文化之路。在此期間，“五常”亦被冠以封建、愚昧、落后、虛偽的惡名，甚至被攻擊為“吃人的禮教”。當然，時代在變化，社會在發展，有些傳統的確需要變革或調整。但作為人之為人本質規定與基本價值的“五常”，卻丟不得。當下中國社會出現的仁愛精神匱乏、禮儀文化粗鄙、反智主義盛行、真誠互信缺失等系列道德滑坡現象，與這些價值失守相關。

事實上，當今社會要遠比任何時代都更需要用“五常”來呵護國人的生命、生存與生活。“陌生人社會”加劇人際疏離，更需要人們打破狹小自我的牢籠，發揚仁愛精神和道義責任；“后現代社會”充滿庸俗粗鄙，更需要人們避免優雅和智慧的沉淪，培育禮儀環境和睿智氛圍；“商業化社會”奉行競爭原則，更需要人們警惕唯利是圖的陷阱，彼此真誠互信和同舟共濟；“全球化時代”凸顯民族特性，更需要國人珍愛自家傳統，傳承與光大中華民族的基本價值和道德特性，使每個中國人都能以一種優雅高貴的姿態出現在世人面前。

需要指出的是，“五常”不是中國地域性的價值，而是世界普適性的價值。1946年《世界人權宣言》起草過程中，中國代表張彭春建議將儒家的“仁者愛人”寫進宣言，并將“仁”翻譯成conscience（良心）一詞，為各國代表認可，從而成就了宣言的第一條：“人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們富有理性和良心，并應以兄弟關系的精神相對待。”此外，孔子提出的“己所不欲，勿施于人”，是推行仁愛精神的重要途徑，中外學界將之譽為人類的“道德黃金律”，并被寫入1997年世界宗教大會《全球倫理宣言》。這些都表明，“五常”也是中華民族對人類文明的一大貢獻。▲

（作者是首都師范大學儒教文化研究中心特聘研究員）