蘇曈

摘 要：“沖突論”是對族群認同與國家認同關系研究中的一個主要論斷，這個理論派別認為，在多民族國家內部，個體的認同危機是其族群認同與國家認同形成的沖突帶來的。但這只是簡單地把兩種認同看做是矛盾對立的事物，忽略了另外很重要的一面。從族群認同與國家認同關系來看，它們之間雖然存在張力與沖突，但是更多的是一種和諧共生關系。

關鍵詞：族群認同；國家認同；多民族國家

近年來，學者們對族群認同與國家認同的關系問題產生興趣并廣泛關注，意識到在中國這樣一個多民族國家內部，族群認同與國家認同所帶來的矛盾、沖突與危機。以奇格蒙特·鮑曼為代表的學者，認為族群認同與國家認同存在矛盾沖突，將族群認同與國家認同視為非此即彼、互相矛盾和對立的事物。筆者認為這樣的認識過于簡單，而本文將針對“沖突論”命題的核心內容展開分析批判，補充說明二者之間的和諧共生關系。

一、“族群認同”與“國家認同”

在對沖突論進行批判之前，需要對其認同研究中涉及的“族群認同”與“國家認同”作一個簡單說明。

（一）族群認同

族群認同有兩種內涵，即對內認同與對外分界，這屬于文化認同。其一，對內認同，代表的是對自身所在的族群文化的接受與認可，在感情和心理上趨同，在族群內部形成一體感，讓這個范疇內的區別看上去很小，構建一個同質化的內部世界，使得該族群成員團結起來，凝聚在一起，形成集體力量；其二，對外分界是與別的族群之間相區別，讓這個范疇之間的區別看上去很大，構建一個異質化外部世界，通過分界以及他者來強化認同，這就形成了一種防護力量。

（二）國家認同

國家認同是一種政治認同。是公民對自己國家的認知與情感，以及對整個國家的經濟、政治、文化等的認同。對國家的認同存在兩個方面，即成員認同與國際認同。并且，需要在有其他國家存在的情況下，國家內的個體才會獲得一種“我屬于哪個國家”的身份歸屬感，確認自己屬于這個國家，對這個國產生家的歸屬感，并將自己區別于其它國家的人。當然國家的主權獨立性也需要得到國際社會的認可和承認，否則也無法支撐個體對國家的認同。

二、族群認同與國家認同的“沖突論”

（一）“沖突論”

沖突論觀點認為，族群認同和國家認同之間存在的矛盾是多民族國家內部難以調和的問題，甚至一些社會事實證實著族群認同正在挑戰著國家認同。英國社會學家奇格蒙特·鮑曼指出，要實現國家整合，就必須使得族群邊緣化，削減族群認同，拋棄族群特性，形成對國家統一的認同情感，這對國家合法化來說是至關重要的[1]。美國政治學家亨廷頓指出，族群認同以及其他次國家認同的存在在持續解構著國家認同，威脅現代國家的建構與發展，從而引發國家內部危機，這都是族群認同引起的[2]。而國內研究認同沖突的學者們，則將研究方向放在邊疆治理上，認為國家需要通過進行族群政治整合來提升國家認同程度，以此消解族群認同。例如周平提出要淡化族群之間的界限，弱化單一族群認同，采取區域主義的邊疆治理方式來促進族群整合，從而加強國家認同[3]。

（二）對“沖突論”的駁斥

首先，從理論上來看。

第一，認同具有多重性。認同是不同群體與個人在文化建構的基礎上的多元的主體選擇。人們可以同時屬于不同的群體和集團，如家庭、族群、國家，等等，由此產生的認同也是多重的，共存于個體的觀念意識之中。沖突論的論點指出，族群成員應該只擁有一種以國家為前提的國民文化，以此取代群體成員的族群認同，用這種簡單粗糙又不合常理的方式解決多民族國家內部的認同問題。但是被他們忽略的是，族群認同深深地植根于族群成員的認同結構中，是可以與其它認同多重存在的，并非不能共存，更不會被壓制或消除。

第二，認同具有情境性。現實中，我們經常會根據不同的情景狀態，突出認同中的一種，這是隨情境的變化而調整的，并不意味著一種認同的出現就要取代之前的認同狀態。事實上，除了情境性，族群認同與國家認同在不同情境中還有優先級序之分，通常來看，國家認同一般處在認同的最高層級，優先于其它。正如費孝通在說明“中華民族多元一體格局”的級序性時所指出的，對于社會成員來說，即使是對中華民族的認同，將其看做是國家認同的層次也是要高于其作為民族認同的層次[4]。

其次，從實踐上來看。一些研究者得出族群認同是社會分裂、國家動蕩以及國家認同建構的罪魁禍首的結論，很大程度上忽視了族群認同的興起、增長背后深刻的社會背景因素。在現代多民族國家里，各族群對社會資源占有量的多少是一個不容忽視的問題。如果某些族群的利益受到侵犯，資源遭到擠壓，有可能就會使得其成員進行反抗與斗爭，從而成為某些造成國家安全問題的根源。

三、族群認同與國家認同的“和諧共生”關系

雖然族群認同和國家認同之間表現出了矛盾和沖突，但是并不能以偏概全地說這就是兩者之間關系的主要表現，他們之間更多地是一種和諧與共生關系。這種關系在一個典型的彝族村寨——松子園村有著深刻的體現。松子園村，隸屬于云南省楚雄彝族自治州。全村村民95%都是彝族，有著非常濃厚的彝族文化特色。

第一，在族群認同方面，首先，松子園的彝族有自己的語言文化。無論是老人還是小孩，都能熟練使用本族群的語言進行交流。日常交往中幾乎都使用彝語，即使是外出打工的人回到松子園，也是使用彝語。其次，在他們的信仰體系中，認為世間萬物都是有靈性的，敬奉天神、山神、樹神、花神，等等。豐富的宗教信仰塑造了彝族人趨同的世界觀和價值觀。再次，節日文化，比如彝族獨特的插花節。農歷初八，村民們從山中采回馬櫻花插在房門口，供在神位前，身著盛裝進行歌舞表演，并選出當年的馬櫻花女。最后，婚喪文化，婚禮上有特殊的盛大的打跳儀式，出殯儀式要吹響三天三夜的嗩吶以表示對死者的哀悼。無論是宗教信仰還是傳統節日燈，都在塑造屬于彝族的集體記憶，在生產生活、文化傳承中表現出來，形成獨具地域性、民族性的文化，從而使人們形成了一種強烈的歸屬感，加強著個體的族群認同。

第二，在國家認同方面，隨著國家的“家電下鄉”政策的實施，松子園每家每戶幾乎都有彩色電視機，有的家庭還有電冰箱、太陽能等家用電器。每當村民們被問及家電消費的時候，他們的回答中很多都有“政府給了補貼，我們自己可以少出點”之類的話語。國家話語在松子園村的具體表現和提升，客觀上建立起了村民對國家認同的社會環境，通過各種政策強化了他們作為一個中國人的自豪感。還有，隨著政府宣傳力度的加大，每年的插花節也吸引了不少外國人。一家刺繡店的老板娘說：“那些老外在我這里買過衣服和鞋墊，他們還會講我們中國話呢！”這種簡單的表達其實就體現出了松子園的彝族人對國家的認同感，可見，在村民們的意識中，彝族人同時也是中國人。這種對本族群的認同和對國家的認同在愈發頻繁的交流中不斷被鞏固，顯然族群認同和國家認同在彝族人身上是和諧共存的。

筆者認為，族群認同與國家認同和諧共存的關系主要體現在認同主體共生、認同客體共生、認同依據共生三個方面。

1.認同主體共生。其實無論是認同的哪種方式，是族群認同還是國家認同，本質都是來自個體，是個體對自身歸屬的認知。區別在于認同的側重不同，比如族群認同側重于本族群群體，而國家認同側重于整個國家，但是絕大多數個體都是既屬于某個族群又屬于特定的國家，既擁有族群成員的身份，又擁有國家公民身份，因此兩種認同是存在于同一個個體的觀念與意識中的。在不同的場景下，會產生不同的歸屬感，由不同的歸屬感又會催生不同的群體意識，滿足個體在不同場景中的需求，因此人們可以自身切換認同，并不會有太大沖突。

2.認同客體共生。事實上，族群認同在與國家認同的共處與演變中，一般有三種結果，一是會在磨合中強化自己，二是會日漸從屬于國家認同，三是有可能會導向新的國家認同。因此可以看出，族群認同與國家認同之間是緊密相關、無法切割的。美國學者斯蒂文·郝瑞對中國西南彝族的研究中，主要考察了中國政府塑造西南地區少數民族族群認同過程中的權利關系，這些事實都是在國家所提出的民族政策指導下完成的，結局反而更能強化國家認同[5]。而在這一過程中，族群也在積極利用國家來建構自己的身份，形成族群與國家之間的正確聯系。

3.認同依據共生。這樣高層次的兩種認同是需要依靠“民族性”來實現的。正如霍布斯鮑姆提出的“一旦有了政治國家，族群就會產生出自身強烈的群體意識，這種關系是非常微妙的，由此族群認同變成了國家認同形成中不可或缺的一部分”[6]。

四、結語

族群認同與國家認同是兩種不同類型、不同層次的認同方式，族群認同強化了一個族群內部成員對所屬族群的情感歸屬，而國家認同則從國家政治實體層面強調了一種國民意識，在多民族國家中表現為個體在交往中不斷對國家的政權主體產生信賴的一種認同取向。在現代多民族國家里，族群認同與國家認同本質上是非常一致的，二者之間相互依存，交織在一起，形成了促進社會發展的強大精神動力。尤其是在全球化時代，在社會劇烈變遷的背景下，要認識到族群認同與國家認同不是簡單的二元對立關系，而是相輔相成的統一關系，最終族群認同與國家認同將會良性的互動鏈接、和諧共存。

參考文獻：

[1]奇格蒙特·鮑曼.共同體[M].歐陽景根譯.南京：江蘇人民出版社.2003.

[2]亨廷頓.我們是誰？美國國家特性面臨的挑戰[M].程克雄譯.北京：新華出版社.2005.

[3]周平.論中國的國家認同建[J].學術探索.2009，（06）.

[4]費孝通.中華民族多元一體格局[M].中央民族學院出版社.1989.

[5]Stevan Harrell.Introduction：Civilizing Projects and the Reaction to Them.Cultural Encounters on Chinas Ethnic Frontiers[M].Seattle：University of Washington Press.1995.

[6]江宜樺.自由主義、民族主義與國家認同[M].臺北：揚智文化事業股份有限公司.1998.

作者簡介：

蘇 曈，上海大學社會學院人類學碩士。研究方向：全球化人類學。