鮑德里亞符號消費批判理論簡析

王朝元 王琳

[摘 要]消費主義產生的前提是消費社會的誕生。消費社會首先是指物的豐盛，而且物不再是孤立的物，而是由“全套”的形式組成。在消費社會中，消費成為生產力。消費符號化，可操控化，通過消費個體完成自己的社會身份定位。物的符號化在于物的功能性失調，物被抽空成符號的存在。意識形態成為消費社會乃至日常生活中有效的引導和規訓機制。解除社會的符號化或者消費的符號化唯一有效的方法就是象征性交換。

[關鍵詞]鮑德里亞 符號消費 批判理論 消費意識形態 象征交換

[中圖分類號] C91-09[文獻標識碼] A[文章編號] 2095-3437（2015）12-0021-03

鮑德里亞在《物體系》一書的結論部分曾為消費作出如下的界定：“消費的對象，并非物質性的物品和產品，它們只是需要和滿足的對象。我們過去只是在購買、擁有、享有、花費——然而那時我們并不是在‘消費……財富的數量和需要的滿足，皆不足以定義消費的概念：它們只是一種事先的必要條件。”[1]消費主義產生的首要前提就是消費社會的誕生。所以，我們先來看看何謂消費社會。

一、關于消費社會

在《消費社會》一書中，鮑德里亞開篇指出我們生活在一個物極大豐盛的時代，一個被物包圍的社會，人與物的關系發生了變化：“今天，在我們的周圍，存在著一種由不斷增長的物、服務和物質財富所構成的驚人的消費和豐盛現象……恰當地說，富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍。”[2]人類從匱乏性社會邁入物的豐盛社會，甚至，人們根據物的節奏和不斷替代的現實而生活著。

消費社會首先是指物的豐盛，而且物不再是孤立的物，而是由“全套”的形式組成。堆積、豐盛顯然是給人印象最深的描寫特征。鮑德里亞這樣描述：“今天，很少物在沒有反應其背景的情況下單獨地被提供出來。消費者與物的關系發生了變化：他不會再從特別的用途上去看這個物，而是從它的全部意義上去看全套的物。”[3]比如，廚房的碗柜、抽油煙機、微波爐、電磁爐等，這些物件構成了廚房的整體意義，“好似一條鏈子、一個幾乎無法分離的整體，它們不再是一串簡單的商品，而是一串意義”。商品的膨脹不斷引起無止境的需要和消費的欲望。

其次，在消費社會中，消費成為生產力。消費社會的豐盛和消費緊密聯系。在《消費社會》中，鮑德里亞不時借用馬克思的句子，但語氣強烈：“在這個社會中，浪費式消費已變成一種日常義務”，“消費社會在這場最為壯美的機遇劇中，通過對物與生命如儀式般規定的破壞，為自己提供了物質過于豐盛的證明”。[4]消費社會需要生產充足的商品，但更需要旺盛的消費欲望。鮑德里亞不無感傷地說：“商品只有在破壞中才顯得過多，而且在消失中才證明財富。不言而喻，無論是以強烈的象征形式（機遇劇、贈送禮物的宗教節日、個人或集體的外在破壞），還是以系統的、慣例的破壞形式，破壞都注定要成為后工業社會決定性的功能之一。”這是消費的惡循環、惡增長。表面上看，社會呈現富裕、經濟繁榮，而實際上，是用消費來轉移矛盾，讓人們生活在幻影中。消費不再是人身體的再生產和人的精神再生產，人淪為為消費而消費的動物。

第三，消費符號化，可操控化，通過消費個體完成自己的社會身份定位。這是消費社會最終形成的標志。消費者的消費在對物的使用中表征出物所有的符號化內涵，并將這一意義放置于物的體系所編制的編碼之中，以確定消費者在其中的地位。由于編碼體系只有在消費中才能獲得真正的實現，所以從某種意義上說，消費本身就變成了一種社會編碼。它以消費什么與怎樣消費的問題來言說社會的區分與差異。從符號學的觀念看，消費作為一種主動的結構，是一個以符碼編碼組織起來的結構，而個別的消費行為就類似于言語的作用一樣。消費被符號所操控，這構成了消費社會的深層邏輯。[5]

二、符號與政治經濟學

物的符號化在于物的功能性失調，物被抽空成符號的存在。但這只是符號消費何以可能的邏輯前提之一，另外的問題就是：為什么符號可以被消費呢？符號具有怎樣的結構和功能可以與消費結合在一起，從而實現符號消費？我們先來看看符號學理論。

（一）符號：能指和所指

鮑德里亞的符號學思想深受巴特的影響。巴特的一系列著作《流行體系》、《寫作的零度》、《符號學要素》、《神話學》為鮑德里亞樹立了符號分析的典范。甘恩指出：“巴特不僅提供了方法論，而且也是這種分析方法的典范。”這種分析表明：我們與物的關系不是直接的而是以符號為中介的。物品構成了一種語言，其中作為使用和功能的這樣一種價值僅僅是修辭。不存在物的基本的意指，有的只是意義的無盡序列。[6]用巴特的話來說，物對人來說永遠是一種符號。巴特的神話學由索緒爾的符號學思想發展而來。索緒爾建立的符號模型是：符號由能指和所指構成。索緒爾強調：“語言符號不是事物和名稱間的聯系，而是概念和聲音形式之間的聯系。聲音不是實際的（物理）聲音，因為聲音是聽者對聲音的心里印象，是他的感覺所印證的給定他的關系。”[7]能指和所指的關系是意指關系，這是個表達過程，雖然符號不同于真實的物，但在表達中這兩者是同義的。巴特認為，在大眾文化的言談中，表達過程是第一層級的，這個表達的符號構成了第二層級意指過程的能指，而第一層級的符號只有從屬于第二層級的意指過程時，才具有意義。

我們結合鮑德里亞對布爾喬亞室內結構可以看出，物品的布局反映人際關系和社會情感，它在相當程度上體現了人的倫理觀念和價值取向。物品成為對人的社會性質的依附，同時也成為對人的社會性質的展示。“要成為消費的物，物必須首先成為符號，也就是說，它必須在某種意義上外在于一個它現在只能作為意指的關系。因此，它是任意的——它與這一具體關系之間不是不一致的：它從于其他所有的符號—物品的抽象的和系統的關系中獲取它的一致性和它的意義。只有在這一語境中，它才能被個性化，它才能成為系列的一部分，等等。因此，絕不是在物質性上而是在差異中，它才能被消費。”[8]物的符號化，表明人與物的關系變成人與符號的關系，人不再直接面對物的世界，而是符號系統。

（二）消費意識形態

鮑德里亞指出，在傳統的（包括馬克思）政治經濟學中，消費品的價值被分為使用價值和交換價值。這種對商品價值結構的界定忽視了符號在價值構成中的地位。

在馬克思的意義上，意識形態一般表示虛假或欺騙，是統治階級管理被統治階級的思想工具。阿爾都塞把意識形態發展為意識形態國家機器，包括宗教、教育、法律等領域。這一意識形態理論擴大了意識形態研究的范圍，但他忽略了意識形態的建構是一個雙向的過程：國家或統治階級自上而下，被統治階級自下而上。尤其是在消費領域，符號消費的完成離不開消費者的參與。意識形態成為消費社會乃至日常生活中有效的引導和規訓機制。

鮑德里亞對當代資本主義經濟結構中消費規訓的批判，無疑是馬克思之后至今為止最深刻、影響最大的重要演說。它加深了歐洲神學的反思批判維度，并且使社會批判理論獲得了全新的思想資源。它具有一種符號的社會價值，這種符號的交換價值才是更為根本的——使用價值常常不過是一種對物的操持的保證（或者甚至是純粹的和簡單的合理化）。在此意義上的消費概念不再與物的使用價值相關，消費的過程也不再僅僅是一種需求的滿足，由此從根本上摒棄了傳統消費概念的個體性、主觀性。因為“一旦人們進行消費，那就絕不是孤立的行為了（這種‘孤立只是消費者的幻覺，而這一幻覺受到所有關于消費的意識形態話語的精心維護），人們就進入了一個全面的編碼價值生產交換系統中，在那里，所有消費者都不由自主地相互牽連”。所以，作為一種交流體系的消費是一個以某種集體的行為取向為前提的功能性概念。概括地說，消費成為“溝通和交換的系統，是被持續發送、接受并重新創造的符號編碼，是一種語言”。[9]通過這一語言，人們可以獲知整個社會的價值取向、社會結構以及約束機制。在此，消費終于變成了一種社會馴化模式。它的基本運行機制就是通過編制某種社會符碼，并通過消費的過程將不同的人規約入這些符碼之中來完成社會的一體化功能。消費真正變成了整個社會的新的意識形態。

三、象征交換與死亡

如何解除社會的符號化或者消費的符號化？在鮑德里亞看來，唯一有效的方法就是象征性交換。在今天的符號化社會中，解放和批判的口號如果是某種在場的真實、指涉物或終極價值，都擺脫不了符號的陰影，這是因為所有的有定在的意指都是被符號化的。他說：“意指關系的過程，最終不過是一個巨大的意義的擬像的模型。” [10]鮑德里亞在《象征交換與死亡》開篇就宣告：“這是勞動的終結、生產的終結、政治經濟學的終結。”[11]這也是能指/所指的終結、交換價值 / 使用價值的終結。這一切都和代碼跌入仿真。

鮑德里亞首先劃分了仿像的三個階段：1.仿造是從文藝復興到工業革命的古典時期的主要模式;2.生產是工業時代的主要模式;3.仿真是目前這個受代碼支配的階段的主要模式。仿像的三個階段對應價值的三個規律：價值的自然規律、價值的商品規律和價值的結構規律。

鮑德里亞把象征和符號對立起來，用象征性交換攻破符號的統治。象征性交換是包含著獲取和回報、接受和給予、贈禮和回禮的可逆性過程。與商品經濟價值交換相反，象征性交換是非生產性的，可逆的。以古代禮物交換為例，禮物是任意的，禮物本身無所謂交換價值的大小，只要它被給予，它就能完全表達這種關系。交換后的禮物作為交換雙方關系的象征是獨一無二的。禮物不是符號，因為它不能和它的背景相分離，并且不能被轉移到任何其他的背景中。禮物僅能體現自己的意義，這只是給予者和接受者相互賴以生存的一種方式。[12]由于象征性交換不再遵循商品經濟的價值規律，它不過是人際交往的禮尚往來。鮑德里亞試圖以此恢復人與人之間本真性的交往，一種無利益的情感的交換反對生產性的獲利交換。我們認為，這是一種脫離物質實踐的浪漫主義，更是反對生產的虛無主義。當然，鮑德里亞自己也意識到了這點，在《象征交換與死亡》之后，他便與之前的所有理論決裂，走向擬像理論。

在鮑德里亞的語境中，死亡不是指身體死亡的自然事件，而是一種符號的死亡，或對符號化的反抗。原始人沒有死亡的概念，因為在他們看來生者和死者仍然可以交往。“我們的唯心主義全都通向死亡的生物學物質性的幻覺：現實的話語其實是想象的話語，而原始人則在象征介入中超越了這種話語。”死亡在原始社會是處在象征交換關系中的，它具有贈送禮物或回贈禮物的意義。[13]對于鮑德里亞而言，價值的積累，尤其是作為自己的時間的積累，幻想把死亡推出到無限遠的線性時間的價值終點。歸根結底，時間的完全客觀化、量化，就是象征交換的完全不可能——就是死亡。死亡被排除在社會之外，而在原始社會，死亡是一種社會關系。象征性交換“不隨生命的終止而終止。不論在生者之間，還是在生者與死者之間，象征性交換永無終止。這是一個絕對的法則：義務和互惠不可逾越，誰也無法逃脫，不論任何人或何物都是如此，否則必死無疑。”[14]象征性交換是鮑德里亞的革命的人類學，是符號政治經濟學的解毒劑，它是對符號的挑戰。

[ 參 考 文 獻 ]

[1] 鮑德里亞著，林志明譯.物體系[M].上海：上海世紀出版集團，2001：228.

[2][3][4] 鮑德里亞著，劉成富、全志鋼譯.消費社會[M].南京：南京大學出版社，2000：1，4，30.

[5] 仰海峰.走向后馬克思：從生產之境到符號之境[M].北京：中央編譯出版社，2003：11.

[6][7] 戴阿寶.終結的力量：鮑德里亞前期思想研究[M].北京：中國社會科學出版社，2006：41，42.

[8] 鮑德里亞，林志明譯.物體系[M].上海：上海世紀出版集團，2001：224.

[9] 鮑德里亞著，劉成富、全志鋼譯.消費社會[M].南京：南京大學出版社，2000：80.

[10] ?鮑德里亞著，夏瑩譯.符號政治經濟學批判[M].南京：南京大學出版社，2009：160.

[11][14] ?鮑德里亞著，車槿山譯.象征交換與死亡[M].譯林出版社，2009：6.

[12][13] ?高亞春.符號象征：鮑德里亞消費社會批判理論研究[M].北京：中國社會科學出版社，2007：173，183.

[責任編輯：陳 明]