跨文化傳播帶來的倫理沖突與理論探索

王英華

摘 要：倫理傳達出對文化和社會繼續存在至關重要的規則，它是人們共同構建和維護社會時預測未來的依據。倫理不是永恒不變的，它有一個動態發展的過程。在跨文化傳播中，不同文化的相互碰撞與融合會導致跨文化倫理沖突與危機，跨文化傳播學者應當保證在跨文化情境中倫理的變化不具威脅性，從而保證全球互動的新興世界具有穩定性和可預見性。保證這種倫理變化不具威脅性的最好方法就是對話。對話的不可避免的包含跨文化傳播中關于對錯標準的討論。是否有一個普世倫理，能夠在各種文化中適用？這可能是跨文化傳播領域中最大的爭論之一。如何面對人在文化的多樣性與同一性面前的兩難選擇，文章將作以初步探索。

關鍵詞：跨文化傳播;倫理沖突;倫理觀;普世倫理

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2015）02-0032-03

一、倫理是文化互動的基礎

價值、道德和倫理形成了任何文化中互動的基礎。一種文化中的成員對它們的承認，以及在實踐中的堅守，才使人類社會成為可能。所以這三者都是人們共同構建和維護社會時預測未來的依據。價值、道德，和倫理以書面或口頭的形式存在，它們傳達出對文化和社會繼續存在至關重要的規則。這種規則幫助創造出一種穩定的氛圍，這種氛圍能夠使改變和適應的過程變得更容易或減少威脅性。

無論何時文化共識被破壞，它往往是價值、道德和倫理變化的結果。在這樣的情況下，把一個群體的概念強加給另一個群體，或者更糟，破壞那些不愿意接受針對行為和交往的一系列新的標準的群體，并非不常見。也存在這樣的破壞性因素，把一種殖民文化或社會的價值體系強加給另一種，因為處于統治地位的優勢文化把其它文化視為低等文化，需要更好的價值倫理體系和更好的道德。在這種情況下，積極的人類交往，尤其是建設性的對話，就被流血沖突，持續的怨恨，和一代又一代的能源、資源浪費以及對人類發展的阻礙所替代。

與其把文化、道德和倫理看作是永不改變、一貫和凍結的，不如人們的一個基本概念：文化確是變化的，道德確是變化的，倫理確是變化的。然而，同樣重要的是，如果對文化和價值體系的發展和維護主要關注為了人類生存而進行的變化和適應，那么就必須考慮如何使這些變化以一種不具威脅性、合作互利的方式發生。這點上，傳播學者，尤其是致力于跨文化交流與國際傳播的學者，可以對此問題做出重要貢獻。

當“對話”跨越文化或政治的界線發生時，會有許多困難。當人們和不同的人相處時，差異就變得更加明顯。這樣，誤解、反抗和嚴重的沖突就加在了原本在同種文化內就存在的人際或群體交往困難上。

跨文化交流和國際傳播，需要仔細考慮價值、道德和倫理體系以鞏固人類交往。關乎年齡、性別、文化、地位和地理位置的標準所導致的差異僅僅是最重要成因中的一部分。尋求對話、共同明確問題和共同解決問題的途徑，是人類在可預見的未來面對的最重大的挑戰之一。這需要適用的、可接受的價值倫理體系的建立，并且這一體系能夠在全球互動的新興世界保證一定的可預見性和穩定性。

二、傳播是倫理存在的行為基礎

Fred L. Casmir認為，“傳播以象征性的方式發生在人們共事的過程中”。（“communication takes place between human beings—symbolically—as they do things together”）[1]在國際傳播與跨文化交流的領域中，人們關注的不僅僅是現存倫理道德的描述，抑或是作為最終形態的倫理道德系統，也不僅僅是現存系統中可識別的文化的、社會的或個人的因素，人們關注的焦點更應該是建構，維護，甚至破壞價值或倫理道德體系的動態過程。

在更為穩定的過去的社會中，社會秩序是一種預期的、共享的規范，并且包含了倫理規范。我們受到傳統和集體感的約束，并且他們的人身安全與機構的參與直接相關。隨著人們越來越多地意識到并參與到與那些屬于其它文化的人的日常交往，意識到生活的變化，不安全感和混亂感也會隨之出現。

傳播是我們能夠處理，控制、管理變化的主要工具。傳播作為一種在人們之間的活動或過程，很難為它找到一個更清晰的界定，就像人們聚在一起完成任務，包括建構和維護倫理道德體系。同樣重要的是，這些結構、組織、機構或體系，一旦發展了，就會對我們如何共事產生深刻的影響。

跨文化傳播學者傾向于把關注焦點放在文化背景多樣的個體、不太可能成為他們自己文化官方代表的個體之間的交往。另一方面，在很多國際傳播中，個體可能不是來自多樣的文化背景，但他們通常都被任命或被看作代表，即，他們不僅代表他們自己，而且代表來自同樣地域、種族、性別或文化群體的其他人。當來自不同背景的個體相互交往的時候，應當提供方法，使他們能夠以一種不具威脅性的方式交往，這種互利的方法應該是跨文化傳播學者的主要關切。解決情感問題和個人沖突是尤為重要的。

三、倫理的沖突與倫理觀的對立

在古漢語中，“倫理”的解釋之一是：“人倫、人際道德關系”。《現代漢語詞典》對“倫理”的解釋是：“人與人相處的道德準則”。“倫理”產生于人際交往的需要，又反過來規范人際交往。西方一些學者關于“倫理”（ethics）的概念有著更為直白易懂的表述：倫理就是判斷對錯的尺度。Martin（2002）等人將“倫理”看作“道德”，或者“什么被認為是對的，什么被認為是錯的”（what is considered right and wrong）的考量;Hall（2005）將道德定義為“判斷行為是好是壞，是對是錯的道德標準”[2]（moral standards by which actions may be judged good or bad， right or wrong）;Johannesen認為，道德判斷是關于“人類行為對和錯的尺度”[3]（degrees of rightness and wrongness in human behavior）。

不能使人們的跨文化交流研究，離開對跨文化交流對和錯的討論。所有人都會做出有關對和錯的決定，并且，可能生活中每天都在這么做。例如，如果她問我她穿那條裙子看起來胖嗎—確實如此—我應該實話實說嗎？如果在中國，我很可能會說，不胖，因為即使別人知道我沒說實話，也不會有人把這種善意的欺騙上升到道德的高度，我只是在為朋友增加自信;但是換做美國，我仍然說“不胖”，我想如果我的朋友知道真相后，可能一輩子都不會再理我了，人們會認為我不是一個真誠的朋友。又例如，我應該在互聯網調查中為我的朋友或學生的視頻投上一票嗎？即使它真的不是競賽中最好的，只要這樣我的朋友就有可能贏得比賽。

當然，還有更多沉重的道德問題。所有人都遵循一些倫理原則，即使我們沒有意識到它們。問題是，如果我們真的沒有想過什么道德原則指導我們，指引我們的可能就不是最好的原則。那么，究竟有沒有一個全世界最好的倫理準則？也許跨文化交流領域中最大的爭論就是：我們是否能夠對所有的文化應用相同的道德維度或框架？或者，是否每一種文化都應有自己的標準。

上述爭論對應這兩種立場—文化相對主義（Cultural relativism）和元倫理（Meta-ethic）。文化相對主義堅持每一種文化由它自己決定什么是對或錯;元倫理主張有一些總體的道德理想或系統，能夠適應所有的文化。文化相對主義是在19世紀末20世紀初，反對種族主義、文化殖民主義，理解與尊重落后國家文化的背景下被提出的。該理論的核心人物梅爾赫爾斯科維茨認為“文化相對主義的核心是尊重差別并要求相互尊重的一種社會訓練，它強調多種生活方式的價值，這種強調以尋求理解與和諧共處為目的，而不去批判甚至摧毀那些與自己原有文化不相吻合的東西。[4]”簡單點說就是承認并尊重不同的文化，并在平等的基礎上交流。從詞源上說，元倫理（Meta-ethic）的“元”來自于拉丁文，意指“在……之后”“超越……之外”等。李莉認為“元倫理學是把倫理學本身涉及的道德語言作為研究對象，它應當比通常的規范倫理學高出一個層次。它既然超出一般道德學觀點，因而不涉及具體的道德論爭，在彼此沖突的各種道德觀面前保持‘中立，客觀地做出語言上的分析。[5]”

四、對普世倫理的探索

在“文化相對主義”和“元理論”之間的選擇并不像它第一眼看起來那么簡單。如果說，在一個后現代的、多元文化的世界，每一種文化都應該采取它自己的道德立場，那這又與不同的歷史時期的文化實踐有矛盾之處。例如，人的犧牲，即使這犧牲是自愿的，在不同的文化語境下，或被認為是值得贊美與學習的，或被認為是愚昧的不值得的。對于古時的或當下仍被遵循的一些習俗，如，妻子殉葬，寡婦心甘情愿地投身于自己丈夫的葬禮柴堆;通過割禮，剝奪受教育的權利，強迫戴面紗等手段來壓迫女性，當今世界特別是人權活動家、女權主義者已經極力主張廢除這些陳規陋習。然而，在許多情況下，人權活動家來到鄉村對她們“進行啟蒙”只是發現這些女人感到被保護并且完全接受這些其他人想要改變的文化標準，并且把這些文化標準當作是正確的。

如果，有一個普遍的倫理，但究竟是什么呢？第一種方法是，有某些道德原則，可以跨文化指導行為。這種方法用來指導關于適度戰爭的日內瓦公約，以及跨越國家和文化邊界工作的人權團體（和國家）。一些學者試圖跨越文化找到它們之間的相似性。例如，大多數文化的倫理反對無端殺害，雖然文化上什么值得殺戮，可能會有所不同。問題是，什么是通用的準則，以及誰能夠決定它。

關于這一問題的答案，還沒有在世界范圍內獲得普遍認可的解答，但以往的相關理論也許能夠給我們一些啟示，Hall（2005）曾提出“五個黃金法則”[6]（“five golden approaches ”）來幫助人們理解五種經典的倫理法則。（1）金色的錢包（道德利己主義），這種方法基于什么對我和我的團體（組織、國家等）最好，即誰有金子誰做主，考慮一個決定和選擇是有利還是不利。（2）金色的后果（功利主義），如果有什么“效用”，這意味著它是“有用”或“務實”，這和利己主義之間的差異是，這種做法是側重于對大多數人的作用，它旨在為盡可能多的人謀求最大的好處;如果做一件事被認為從長遠來看將會使更多人受益，那么一個人可能會撒謊，暗殺某人，甚至在一個城市投下一顆氫彈;在一種情況對人們有利可能在另一種情況下就對人們不利，因此事情的對錯是需要情境的。這就是二戰時用來評判轟炸廣島和長崎所用的原則。（3）黃金律（絕對必要的/神圣的權利），這種方法認為，只有一種單一的對或錯，不會隨著情境的改變而有所不同，我們通過使用邏輯來確定什么是對的。Emanuel Kant 認為，要么是正確的，要么是錯誤的，并且我們必須按照我們所知的正確行事。例如，“如果每個人都這樣做該怎么辦？”按照黃金律來考慮，即使你身邊的每一個人都那樣做，但那種做法是不對的，你也不應該隨波逐流。（4）黃金法則（The golden rule），即，己所不欲，勿施于人。有趣的是，這一原則在許多宗教中出現;在人際交往和跨文化交往中更進一步，即希望怎樣被對待，就怎樣待人;或者更好的方法是，用他們想要的方式對待他們。（5）中庸（The golden mean），亞里士多德（Aristotle）認為，在任何情況下，最好的選擇在兩個極端之間，而避免極端。

盡管人們對于跨文化傳播的普世倫理還未有定論，但是全球化時代跨文化傳播的頻繁和現代社會的交往理性意識，使人傾向于尊重文化他者的主體性，比如，“我不同意你說的話但我誓死捍衛你說話的權利”，“尊重其他民族的文化特性”，“保持文化的多樣性”等，似乎已成為現代人與文化他者交往的一般信條。也許這隱含著一些共同倫理的設想，如信息自由、平等對話、恢復文化的主體性、尊重文化的多元化和差異性等。然而現實的普世倫理的構建卻帶有一些悖論，我們必須擺脫任何抽象的全球倫理，任何以本質主義、普遍主義的名義推行的文化霸權的倫理原則，進而轉向互惠的文化建構與共同合作的文化創新過程，使跨文化傳播表現為人類各種文化都通過對話而獲得思想的新資源，開始某種文化的生成過程。

參考文獻：

[1]Fred L. Casmir， Ethics in Intercultural and International Communication.[M].Mahwah：Lawrence Erlbaum Associates，1997.

[2]Morgan， Eric. and Hacker， Kenneth. Boundaries in Genetic Research： Toward a Dialogic Interactive Bioethics.[Z].2004.

[3]Paul Chippendale， On Values， Ethics， Morals & Principles， Minessence eZine[J]， No. 11 —12 Nov， 2001.

[4]Melville J. Herkovits， Cultural Relativism， Perspectives in Culture Pluralism， Random House， New York， 1972.

[5]李莉.現代西方學倫理學流派[M].沈陽：遼寧人民出版社，1988.

[6]（美）Bradford J. Hall： Among Cultures： The Challenge of Communication， Wadsworth Publishing， 2005.

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