性有善性焉

劉健

摘 要：在先秦時期，人性問題得到了眾多哲學家的關注，不同的人性之說也因此產生，而孟子則是性善論的提出者和辯護者。當時與孟子的性善論相對的主要有三種人性論：其一是告子的“性無善無不善論”，其二是“性可以為善可以為不善論”，其三則是“有性善有性不善論”。本文將立足于“孟告之辯”的四個環節：杞柳桮棬之辯、以水喻性之辯、何者謂性之辯與仁義內外之辯，探討孟子之所以取勝的關鍵所在，以便更全面地理解孟子其人及其性善理論。

關鍵詞：人性之辯；性善論；孟子；告子；仁義內外

1.一辯：何者謂性之辯

孟告兩人在此番交鋒的勝負之勢是彰明較著的。在我看來，這主要歸功于兩點：首先，孟子在一開始就看到了“生之謂性”這一命題的癥結所在，即過分強調人的生物性，必將無法避免混淆人性與其他動物之性的可能性。孟子經由兩次轉換最終回到了“生之謂性”這一命題的根本問題上來。其次，在反問告子的過程中，孟子選擇了“白”這一特殊的對象，白色不僅可以是獨立的一種顏色，更可以成為某物的屬性。這是其他的對象所不具有的。

2.二辯：以水喻性之辯

在這一場辯論之中，告子最大的問題就在于以“水”喻性，而這一問題又表現在兩個方面。一是，告子將人性的善惡之分以水之東西流向類比。水向東或者向西流動，這對水本身來說并沒有根本性的不同，但是人性的善或者不善卻是本質上有著天壤之別的。二是，告子只看到了水流有東西方向的現象，卻沒有看到在這現象背后的原因是因為引力的作用——水本質上是向下流的。

孟子反對告子的觀點，并不是直接指出告子所用的比喻中的問題，而是順著告子的說法，挖掘“水”這一喻體更深層次的內容來為自己所用，頗有“以子之矛攻子之盾”的意思，其善辯之能可見一斑。告子只以為所有的方向本質上都是相同的，沒有看到水向下流和向東向西流本質上的差別，一為現象，一為原因，告子不能區別上下和東西的不同，再一次敗下陣來。

3.三辯：杞柳桮棬之辯

以上的兩場辯論：何者謂性之辯與以水喻性之辯主要是圍繞“人性”這一概念展開的，而剩下的兩次交鋒則是關涉人性與仁義及其關系的。首先便是杞柳桮棬之辯。

拋開孟子論辯中的邏輯問題，從這場論辯可以預想到的后果來說，我們還是應當給予孟子以肯定，承認其對論辯的處理有高明之處，即善于把握輿論的心態。按照孟子回答中連貫的邏輯下來，告子確實難逃“禍仁義”的嫌疑，而這樣的字眼帶有明顯的情感傾向，無疑將使得輿論偏離告子而更傾向于孟子，“人們不明其故，往往以情感色彩代替理論是非，從而以孟子之說為是，以告子之說為非”。

4.四辯：仁義內外之辯

在公都子的反問中，我們既可以看到孟子式的論辯思維方式，也可以進一步確定孟子所說的“義”是一種價值判斷而非事實判斷。這就涉及了孟、告在這場論辯中的一個關鍵性問題：孟子和告子關于“義”的定義的問題。很顯然，如前文所說，“義”在告子和孟子那里是不同的涵義，前者基于事實判斷，而后者指的是價值選擇。對于“義”的理解可謂是這場論辯的基礎，但是雙方在不同的立場上來表達自己關于“仁義內外”的觀點，在一定程度上弱化了這場辯論的針對性，孟子沒有深察告子所說“義”字的涵義，按照自己對于義的理解，毫無對象地與告子辯難，這本身是孟子的不是。但是我認為，這個問題在告子那里也同樣是存在的，因為告子也沒有指出這個問題，并且因為這一點而落于論辯的下風——如果告子指出孟子所言之“義”與自己提出的“義”是兩個概念的話，相信告子也不至于失去此次論辯的主動權——從這一點上來說，其實孟子還是略勝告子一籌。

5.總結：孟子善言性善

縱觀孟、告人性之辯的四次交鋒，我們不難看到，孟子相較告子而言所表現出來的優勢及其在論辯上的才能，在整個論辯過程中孰為褒，孰為貶，一目了然。

當然，在孟告之辯中，孟子的論辯本身也存在著一定的問題，總體上來說，孟子的論辯在形式邏輯上存在一定的問題，但我們仍然不能否定孟子在這場辯論中的成功，需要強調的是，孟子與告子辯論，目的并不在于正面闡述自己的性善理論，而是在于駁倒告子的“性無善性無不善論”，為自己的立論爭取空間和支持。而孟子對告子言論的質疑，被充分地表達在了孟子的反駁之中，使得告子疲于應付各種各樣的詰問。所以從這個角度來說，孟子與告子的辯論也是成功的。由此也可見孟子在論辯中思維敏捷，隨機應變。

性善論是孟子哲學的中心思想，是其倫理學思想的基礎，也是其仁政主張的哲學依據。而與告子的辯論則是孟子駁倒論敵，為性善論的立論奠定基礎的重要環節，孟子在其中所變現出來的善辯，成為了決定辯論的成敗的關鍵因素。

參考文獻：

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2005.

[2]楊澤波.孟子性善論研究[M].北京：中國人民大學出版社，2010.

（作者單位：華東師范大學）