君子中庸

余秋雨

孔子說：中庸之為德也，其至矣乎！（《論語·雍也》）這就把中庸說成了最高道德。

中庸怎么會成為一種最高道德呢？主要原因，與文明的艱難歷程有關。

人類在開始拓植文明之后的很長時間，艱險的環境危及生存，不得不處處運用過度之力。面對荒昧，面對野蠻，面對邪惡，若不超常用力，怎么能夠活下來？終于，活下來了，那又必定加倍地動用重力、暴力、武力進行自衛和懲罰。既然一切都以超常的形態出現，當然又會引發更加超常的報復。

時間一長，以暴易暴，成了人類生活的第一規則，幾乎誰也免不了。連不少仁慈的宗教，也發動了一次次宗教戰爭。強大、威武、雄蠻，變為多數權勢者和庇蔭者的人格企盼，也成為大家的生存方略。在這種情況下，誰都不敢承認，卻又不能不承認，人類正由越演越烈的殺伐程序走向自毀自滅。

一切都源于過度用力，又以道義的借口讓那些過度之力走向了極端主義。極端主義，聽起來好像是一個現代命題，其實在遙遠的古代已經是一個廣泛滲透的意識形態。

明白了這么一個整體背景，我們也就明白，孔子為什么要把中庸思想說成是最高道德了。

他很明白，如果種種極端不受控制，人類的災難必將無窮無盡。那么，靠什么來控制極端呢？一定不是另一種極端方式，只能是中庸。

中庸思想要求：“執其兩端，用其中于民。”（《禮記·中庸》）“執”，是指執行和掌控，那就是說，把兩端掌控住了，只取用兩端之間的“中”，才可能有利于萬民。這個“中”，就是處于中間部位的一個合適支點。這個支點不同于兩端，卻又照顧著兩端，牽制著兩端，使兩端不要“懸崖滑落”。因此，這個“中”，不僅避免了兩端的禍害，而且挽救了兩端，所以成了最高道德。

孔子對這種思維的概括是四個字：“允執厥中。”

這里邊的“厥”字，在古文中是代詞，與“其”字同義，因此這四個字也可以說成“允執其中”。允，是指公允、實在。連在一起，就是好好地執行中庸之道。

孔子坦陳，這個說法不是他自己發明的，只是在復述古代堯帝對舜帝的囑咐。

那天，堯對舜說：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。（《論語·堯曰》）

翻譯一下，大體是：咳，你，舜啊！上天的命數已經落到你身上，好好地執行中庸之道吧。要是四海困窮，你的天命也就永遠終結了。

那么，舜是怎么做的呢？他的做法，就是上文提到的“執其兩端，用其中于民”，完全沒有辜負堯的囑咐。

你看，堯、舜，以及中華文明的其他創建者，都把上天命數、四海生機與中庸思想緊密相連，可見其重要。

“允執厥中”這四個字，我們還能在《尚書》中看到：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。（《尚書·大禹謨》）

用通俗一點的話來說就是：人心崩潰，大道難見，唯一可行的，是好好地執行中庸之道。

這也就是說，產生“人心惟危，道心惟微”的困局，全是因為脫離中道，走了極端。

把中庸看成是至高無上的天理、天命、天道，這與“天人合一”的基本思維有關。中華文明的基礎是農耕文明，緊緊地依賴著四季循環、日月陰晴，因此很清楚一切極端主義不符合天道。夏日炎熱到極端必起秋風，冬天寒冷到極端即來春天，構成一個否定極端主義的生態循環圈。

現代社會有一個重大誤會，常常以為中庸是平庸、激烈是高尚。進一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子。但是，偉大的古代哲人告訴我們，事情正好相反。

那些在兩個懸崖之間低頭為普通民眾找一條可行之路的，一定是君子；相反，那些在懸崖頂端手舞足蹈、大喊大叫、裝扮勇猛的，一定是小人。所以又可回到我們這一論述的起點：“君子中庸，小人反中庸。”

這句話的另一種說法是：“小人極端，君子反極端。”

環視全人類，這種中庸思想，或者說這種從屬于君子之道的中庸之道，為中華民族所獨有。國外也有“取中間值”的方法論，但不像中華民族那樣，把中庸奉為至高，不可或缺。

中國的古代哲人把中庸看成是存亡的關鍵，而事實證明，中華文明確實成了人類古文明中唯一沒有中斷或湮滅的幸存者。

據我本人對各大古文明遺址的實地考察、對比、研究，確認中庸之道是中華文明長壽的最重要原因。正是這種堅守中間態、尋常態、隨和態的彈性存在，使中華文明避過了無數次斷裂和崩塌。

相比之下，直到今天，世界上很多國家和民族，不管經濟情況如何，都喜歡炫耀極端。要讓他們了解中庸，執行中庸實在非常困難。