中庸中不中用

鐘永圣

我過去常常聽到大眾把“中庸之道”說成是“和稀泥”“老好人”“溫吞水”一類不招人喜歡的東西，實在是拿誤會當領會，把蒼白作明白。中庸講求“致中和”，并非“不慍不火，中規中矩”那么簡單。

傳承·之二十二

《大學》與《中庸》，簡稱“大中”，與“論孟”并稱“四書”，代表儒家之經典闡述。加上《易》《詩》《書》《禮》《樂》五種經典（《樂》失傳，儒家弟子以《春秋》替補），合稱“四書五經”。研讀久了，我忽然意識到整個四書五經說的是同一件事！盡管表面上各經自成邏輯，精彩紛呈，但其實都是對同一本原的“換一種說法”。

宋儒之后，“理一分殊”的觀念廣為流傳。但縱覽史書，發現儒家修身，與道家修為和佛家修行一樣，說“口頭禪”沒有用，其實質內涵，非體悟不能真知。據此，我得以明白季羨林先生和錢穆先生為什么說“天人合一”觀念是中華文化對世界文明的最大貢獻，得以提出“人經合一”的修學方法，不把自己的身心放到那個“中”的地方，念經念破嘴，跪拜跪破腿，還是老百姓嘴里說的那個“窮命鬼”，面對人生莫名其妙地來、不知所以然地活、無可奈何地死去。是以只有明至道者才能親得中庸之妙境，才能于人于事善應善行。

《中庸》的境界

欲知作品的境界，需先知作者的境界。單單在《中庸》文字上揣摩其所達到的境界，往往仁者見仁，智者見智，愚者見愚，甚至以凡夫之心度圣賢之腹，強加妄念。所以我們要知道《中庸》作者子思的為人境界。

根據《莊子》的記載，曾子在修身上達到的功夫境界是“高歌商頌，聲滿天地，若出金石”，其在修養操守上達到的志向境界是“天子不得臣，諸侯不得友”。子思是曾子的弟子，壽數八十二歲，按照“人生七十古來稀”的說法，當屬高壽，說明子思在修身功夫上做到了“仁者壽”；至于標榜曾子的“天子不得臣，諸侯不得友”，他更是完全做到了。史書記載，魯穆公曾經想請子思做魯國的國相，子思婉言推辭不就，表示自己應以講學授徒為任。魯國是周公的封地，周天子相當于今天的“國家元首”，各諸侯國勉強可比類成今天的各省，一個諸侯國的國相大概相當于今天各省的行政長官，現在有多少學者可以敬自己的業，拒絕省長的任命？就憑這一點，我認為真正理解《中庸》的人鳳毛麟角！可以批評《中庸》的人更是寥寥無幾！因為他的志向和境界是那些批評者根本無法企及的。所以，《中庸》的境界和《大學》的境界是一樣的，貫通天理、倫理、心理、生理和物理，也不是普通文人的著作，沒有實修體證的功夫，寫不出來。

還有一件事，能夠證明子思自小有如“神童”，非同一般，記載于《圣門十六子書》中。說的是孔子年紀大了，有一天不知道為什么竟然一聲嘆息！幼年的子思就問爺爺：您是不是在擔憂后世子孫不勤精進辱沒門庭啊？孔子既很驚訝也很歡喜，問子思是怎么知道的。子思告訴孔子：如果父親砍了柴，做兒子的不背起來，就是不孝，表示自己從現在開始就要十分努力地用功學習，以繼承祖業。孔子聽孫子這樣講，大暢本懷，表示自己的擔心是多余的。

子思出生時，孔子已經六十八歲了。也就是說，子思長到五歲時，孔子就去世了。就算上面的對話發生在孔子去世那一年，一個五歲的孩子有如此聰慧和堅定的志向，不令人驚嘆之余而肅然起敬嗎？

《中庸》的傳承

俗話說“得經師易，得人師難”。子思大名孔，字子思，是孔子的嫡孫。中國自古有“三歲看大”的說法，孔子是《易經》大師，對《易經》中“蒙以養正”的道理自然了如指掌，一個偉大的教育家怎么能不給“隔代親”的孫子一個養正的“啟蒙”？所以，幼年的子思得到的是超越經師的“至圣先師”的教育。也就是說，子思自小奠基的學養，是如假包換的儒家正統傳承。至于“孔門心法”，如果當時因為年齡太小而不知爺爺傳授的“心法”為何物，那么后來作為傳承了孔門心法的曾子的學生，子思也必定是儒家真正核心思想的“得法”者。由此可知，《中庸》和其他二十二篇子思的作品，是根紅苗正的“孔子家語”。孔子去世后，據說其學說被分成了八個派別，但是最終“亞圣”孟子還是出自子思門下，不能不說子思這一脈得孔子“家傳”和曾子“真傳”的重要。

子思生于公元前483年，正是魯國權臣季康子厚禮請回孔子的時候，孔子雖然回到魯國，但是再也沒有出仕做官，而是把全部心血用在了文化教育事業上。子思成年以后拒絕做國相的邀請，或許和孔子的影響有關。包括孟子把“得天下英才而教之”當作人生三種至樂之一，或許也和孔子的經歷有關。《中庸》里面說“素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤”，表明“君子素其位而行，不愿乎其外”，實際上有著深刻的人生體驗和學理背景做依托。歷史上很多名人，在做過官、當過將軍之后，告誡子孫“詩禮傳家久”或者“耕讀傳家久”，都是有著心酸甚至血淚的教訓之后的箴言。

除了從孔子、曾子那里得到口傳心授，子思還必定從儒家經典當中得到啟示。所以《中庸》和《大學》的思想來源非常類似，也至少有三個淵源：《易經》《尚書》和《詩經》。

《易經》有“三易”：簡易、變易和不易。“庸”有“恒常不變”之意，所以“中庸”其實表達的是“不易”，也是《道德經》所言的“道可道，非常道”中的那個不可言說的“常道”。《易經·坤卦·文言》中說：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢于四肢，發于事業。”君子之居“中”，是不是“喜怒哀樂之未發”之“中”？《尚書》中廣為流傳的“允厥執中”的思想，確是“不執兩端”的明訓。《中庸》說“君子無入而不自得焉。在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以激幸”都可以看作是《詩經·大雅》的“理性表達”，如“永言配命，自求多福”，或者“明明在下，赫赫在上”等。

《中庸》的落實

我過去常常聽到大眾把“中庸之道”說成是“和稀泥”“老好人”“溫吞水”一類不招人喜歡的東西，實在是拿誤會當領會，把蒼白做明白。中庸講求“致中和”，并非“不慍不火，中規中矩”那么簡單。

《易經》中說“厚德載物”，寬厚的人看人長處，念念增長福分，所以是“福人”；福人與“服人”同音，所以肯服人長處的人就是福人。福人與富人音近，看人長處，服人長處，是福人早晚成富人。因為看人長處，心里溫暖，面容陽光，說話和氣，而和氣生財。“和氣”是天地生發萬物的根本機制，夫妻和生子，陰陽和生機，天地和生萬物。什么是“和”？就是“中”變動的過程，如不動為“中”，動而發之叫“和”，是活的，立體的，充滿生機和能量的。《道德經》說“萬物負陰而抱陽，充氣以為和”。看人長處就是看“中”，后世“看沒看中”或者“相沒相中”就是從這里來的。

離開了中庸的狀態，沒看“中”，往往就越看越討厭了！這是很危險的事情！因為世間最賤的人，不是身無分文，不是沒有一官半職，而是只看別人短處的人。只見別人短處的人，心理陰暗，挑剔刻薄，走的是一條通往低賤之路，縱然腰纏萬貫，縱然珠光寶氣，也毫無貴相。什么是貴人？就是得“中”道的人。“貴”是“貝字上面一個中”，“貝”在上古時代表示金錢，“一”表示陰陽平衡的中道，上面再加一個“中”，說明“貴”是超越物質財富而走“中”道的人。

古代中國人認為自己所居住的地區是“天下之中”，并且在文化上另有密意：處于天道之中的民族，叫“中國人”。