簡析我國修辭學史的重表達輕接受性

內容摘要：我國修辭學研究的歷史在總體上是重表達、輕接受的，從修辭學學科萌芽至今，這都是一個公認的現象。從《論語》始，本文簡要分析并概括了古今文獻中出現的這一現象。

關鍵詞：修辭學史 修辭表達 修辭接受

1932年，陳望道先生在《修辭學發凡》中提及“修辭表達”：“修辭是傳情達意的一種手段，是調整語辭使達意傳情能夠適切的一種努力的理念。”修辭表達在語言運用上，說出的話或寫出的文章要達到一定的目的，就要選擇最適宜的詞匯、句子、語調、篇章結構，這就需要更多地注意用詞造句，以求收到預期的效果。“修辭接受”則是在言語交際過程中，聽讀者根據特定語境對口頭或書面話語進行的感知、理解和評價活動。“言語交際過程”在此被視為“修辭過程”。在經歷了一定的修辭過程后，作者的修辭表達在聽讀者處形成了修辭接受。但不同的聽讀者會形成不同的修辭接受。一旦作者和聽讀者沒有對這一修辭形成認同，或認同差異巨大，那么這個修辭就是失敗的，失敗的原因可能是修辭表達的失敗，或者是修辭接受的失敗，再或者是雙方共同的失敗。

修辭學研究的歷史在總體上是重表達、輕接受的，我們甚至可以這樣說，我國修辭學研究歷史以表達和言語材料為中心的研究思路是一以貫之的，在修辭研究的巨大聲浪中，很少聽到異樣的聲音，即使偶爾有“解碼”的呼聲，也被“編碼”、“代碼”研究的合唱給淹沒了。當代學者對修辭接受的研究取得了很多成績，但不得不說，對修辭接受的研究仍舊是當前修辭學研究的重點。

那么，為什么說我國修辭學研究的歷史在總體上是重表達、輕接受的？

在修辭學的萌芽時，即春秋到先秦時期，修辭學還沒有初步建立，有修辭表達和提及與修辭相關內容的文獻中，對修辭表達的記載是具體、生動且形象的，而對修辭接受的記錄較少。

宋代陳骙《文則》出現的一千多年前，《論語》就已經提出了一些講修辭的言論。《論語·憲問》中說，“子曰，為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”意思是鄭國的外交辭令，有人起草，有人討論，有人修改，有人潤色。這里的“修飾”、“潤色”等都屬于修辭范圍。但孔子在這里只寫出了外交辭令的表達法，卻只字未提官員或百姓是怎樣接受這樣“被修飾和潤色過的”外交辭令的。鄭國的各個下屬“外交官”能不能依照這樣的辭令行事？如果張貼這樣的告示，百姓會不會看懂呢？這些都是原文未提及的，換句話說，這些所謂的“接受效果”不受重視。《論語·衛靈公》中更是簡單明了地提出：“辭達而已矣”，說明了修辭的總要：修辭就是用文辭來表情達意罷了。

《易傳》里最早提出“修辭”，但也只是對表達者的闡釋。“修辭立其誠，所以居業也”，意思是“修辭要建立在真誠上，文辭是表達情意的，修辭就是把自己的情意用文辭來表達，像一桿天平，一頭是情意，一頭是文辭，兩者要做到輕重悉稱，沒有偏重偏輕的毛病，這就是修辭立誠。”然而天平卻沒有第三頭：修辭接受。“修辭立誠”并沒有與接受者產生什么聯系，《易傳》對修辭的研究也是局限于表達者這一方。但可貴的是，這時，古人已經意識到了修辭的兩大重要特點：“情意”和“文辭”。

《左傳》中大大贊揚了含蓄修辭“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非圣人誰能修之？”意思是：《春秋》是用這樣的修辭手法來表達褒貶含義的：用意含蓄，用婉轉的說法來掩飾，但卻直言不曲說。這里又是分析了《春秋》的修辭表達，而忽略了修辭接受。

隨著時代的逐步發展，修辭學也慢慢成長。從魏晉南北朝曹丕的《典論論文》、陸機的《文賦》到南朝齊梁劉勰的《文心雕龍》，再到唐宋劉知幾的《史通》、白居易的《與元九書》、宋代沈括的《夢溪筆談》……修辭學創立前期的文獻大部分著重記載了修辭表達，對修辭手法、修辭運用都提出了不少新的意見，為修辭學的創立作好準備。

宋代陳骙的《文則》是我國第一本修辭學專著，內容大致可分為積極修辭、消極修辭和風格三個部分。《文則》廣泛論述及了語法、句法、辭格、文章、風格、文體等多方面內容，初步建立了大修辭學體系。其中的論述內容雖然是對《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》等書面文獻靜態語言的考察，但卻用動態的眼光提出了不少真知灼見，體現了辯證的修辭觀。從《文則》的內容來講，修辭表達是論述的中心，“怎樣表達”是貫穿《文則》行文的主題思想。隨后，元明清時代的學者開始真正著眼于動態的修辭，其中，元曲研究就是最好的例證。元曲的修辭研究不僅體現在對文字語句的研究上，也體現在對曲調等音樂形式的研究上。元曲為了符合演唱演出這樣的出現形式，必須對押韻和對仗加以修飾，這樣才能形成更好的修辭表達。當然，聽讀者對修辭表達的反饋，即修辭接受，是反作用于修辭表達的，但遠沒有修辭表達的主導作用明顯。

然而，我國修辭學研究的歷史對修辭接受沒有一絲一毫的重視嗎？——答案是否定的。

孟子明確提出了“知言”。《孟子·公孫丑上》中說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”孟子主張分析詩時，不能拘泥于個別字眼而曲解其辭句，不能局限于辭句的表面意義而歪曲了作品的原意。在這里，孟子著重提出了對修辭接受者的要求，強調了修辭接受在修辭過程中的重要作用。

在劉勰《文心雕龍》的《知音》篇集中討論了文章的接受和鑒賞，其中有：“一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既行，則優劣見矣。”這六觀即是從閱讀到鑒賞的全過程。中國修辭思想史上接受研究僅有兩條線索：“知言”和“求真”，孟子說明了“知言”，劉勰闡釋了“求真”，修辭接受的研究的局限性在此，但幸而我們還有這樣的研究支持。

中國修辭表達的研究從古至今一以貫之，現代修辭表達的研究始于1932年陳望道先生的《修辭學發凡》。陳望道先生也是注重聽讀者及其接受活動的，但受當時學科背景的影響，他在修辭研究中雖然一再強調修辭接受的重要性，但卻沒有展開專門和系統的研究。而對中國古代修辭接受較為系統的研究要參看1978年易蒲、李金苓先生的《漢語修辭學史綱》。其中第一次提出，“我國古代修辭理論也還注意到聽讀者理解和鑒賞的角度，它的特點是從如何讀詩、讀文、讀小說、鑒賞戲曲等方面來立論的。”這樣的言論時間晚于修辭表達的系統研究，但是非常具有研究啟迪意義。到20世紀80年代后，受信息論和接受美學的影響，中國修辭學終于開始有了“解碼”和“接受”問題的研究了，王德春、童山東和譚學純先生都是先驅人物。

在未來的漢語修辭學研究中，“修辭表達”和“修辭接受”都將是被重視的，沒有孰輕孰重之分。修辭學研究的天平兩端不再是修辭表達中的“情意”和“表達”，而會真正變成“修辭表達”和“修辭接受”。屆時，我們的漢語修辭研究將更近一步。

參考文獻

[1]陳望道.修辭學發凡[M].上海：上海教育出版社，2001

[2]易蒲，李金苓.漢語修辭學史綱[M].長春：吉林教育出版社，1995

[3]周振甫.周振甫將修辭[M].南京：江蘇教育出版社，2005

[4]趙毅.修辭接受論[M].濟南：山東文藝出版社，2009

（作者介紹：毛晶晶，大連外國語大學漢學院碩士研究生，研究方向：文學語言學）