經典的民歌產生與生存的文化環境

柯勇 鄧雪芹

內容摘要：《龍船調》既是傳唱全國、聞名世界的經典民歌《龍船調》的專指，同時也是湖北省利川市群眾逢年過節、喜慶集會、劃地為臺，玩彩龍船時所唱的系列民歌小調的統稱。民歌是人民智慧的結晶，是廣大人民群眾日常生活中緣事而作、有感而發的成果。因而是最具有生命力的，它永遠會憑借著人民的口碑，世世代代流傳下去。而作為民間文學的一種體裁形式，經典民歌《龍船調》也不例外，雖脫胎于田間地頭的民歌小調，但卻離不開產生的土壤環境，同時又不斷地回到群眾之中，深受文化與環境的影響。

關鍵詞：《龍船調》 產生 生存 文化環境 反思

民歌是民間文化中數量最多、最富有表現力和創造性的一種文學樣式。它曾經像一朵樸素的杜鵑花，開在田間地頭，絢麗多姿卻默默無聞。如今伴隨著文學藝術工作者的發掘與整理，民歌的魅力與色彩慢慢地被展現在了公眾面前，為人民大眾所喜愛。而能在群眾中長期流傳并受到各族人民喜愛的民歌，必有其深厚的民族文化的根基和獨特的環境因素。

荊楚民歌是廣大民眾傳統生活的寫照。俗語說的好：“三天兩頭不唱歌，喉嚨好像蟲在梭，逢年過節連更唱，兩口子床前也盤歌。”山也是歌，水也是歌，情也是歌，愛也是歌，月也是歌，花也是歌，聰穎智慧的利川市民間藝人，各個都是行吟詩人。在湖北省利川市，《龍船調》在清江的源頭上早已傳唱了無數年代，但要說起《龍船調》從何時開始興起，即使是與現在的《龍船調》傳承人面對面交流，他們也無法準確地言說它誕生于何年何月，更加數不清有多少人曾經傳唱過它。

一.悠久的歷史背景

時至今日，每逢土家族自己的節日，如“迎春”、“鬧元宵”、“女兒會”等，男女老少便會艷服盛裝，表演許多的歌舞，包括劃起“彩龍船”唱起《龍船調》，形成一種輕松愉快的歡樂氣氛，人們忘記了疲勞與痛苦，帶著美好的心情，充滿了歡樂感、愉快感。由于《龍船調》的演唱形式，有獨唱、對唱、說白，所以在演唱這首歌時，參與人數可多可少，因而在文化娛樂設施簡陋的年代，人們可以通過《龍船調》的演唱，使土家節日文化娛樂功能寓于其中。在代代傳播的過程中，《龍船調》在形式上具有其他很多民歌一樣的特點：曲調優美固定，歌詞卻千變萬化，歌詞既有傳統唱段，又可隨口作答，即興創作。經典民歌《龍船調》雖然已經從群眾演唱中的隨意增減和演繹中固定下來，改成了表達土家族人個性、習俗、追求的情歌。但是民歌作為民間文學的一種，縱然有時被整理出版或發表，也非最終定稿，不過處于暫時的穩定狀態，一旦回到民間，又繼續處于變化狀態。《龍船調》歌詞在土家人民的口耳相傳中變化多端，因為土家人民喜歡載歌載舞，他們在“彩龍船”演出中經常依調編歌，使其適合當時的景、物、人，這也導致了《龍船調》歌詞版本的繁多。近些年又出現新的地方版本如《龍船調的家》[1]。

歷史上的巴人是土家族的祖先，在歷史上，有著巴人踏足以歌，能歌善舞的記載，而鄂西土家族正屬于古代夔州所轄之地，因而繼承著古人的遺風，睹物有思，見景生情，即興而歌。探尋《龍船調》的歷史淵源，可以發現，從產生和流行的地區、歌唱者的族屬和形式、歌曲的調式和風格還是歌詞結構和和聲襯詞在歌詞中的位置上來看，無論是《種瓜調》還是《龍船調》都與古書上所記載的《竹枝詞》十分相近，它們都蘊含著一千多年前的“竹枝詞”的精華，有著悠遠的歷史淵源。劉禹錫在《竹枝詞并序》中說：“歲正月，余來建平，里中兒聯歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節。歌者揚袂雎舞，以曲多為賢。”這些情景和今天還流行于土家族地區的擺手舞（社巴舞）、擺手歌（社巴歌）極相似。而反觀土家族地區的竹枝詞，以清新爽朗的情調，響亮和諧的韻律，質樸明快的筆觸，借助于賦比興手法，描寫風土人情，抒發生活中的真實感受，表現了男女之間真實的愛情，它來自于民間，但又經過文人的加工、潤色。它多采白描手法，不用典故，文字通俗流暢。脫胎于民歌，風格又近于民歌，由此可見，民歌與竹枝詞是相互吸收，繼承與發展的，相互作用，共同形成了悠久的歷史基礎。而《龍船調》正是在這樣有典型的民族音樂文化特色、廣泛的流傳范圍、深厚的群眾基礎，這種千百年來為人們所喜愛的，根基深深地扎在民族文化的沃土之上產生的。

二.鮮明的譜調藝術

最初的《瓜子仁調》以農事種瓜為題，從正月到十二月，講述了種瓜從播種、發芽到開花結果的生長過程，是對普通老百姓日常勞作的反應與體現。而《龍船調》中彩龍船，匯同了正月里拜年的風俗，因拜年又避免不了跋山涉水，而清江，則成為其中的重要場所。龍船的使用，則契合了人民群眾“手之舞之，足之蹈之”的情感表達需要。歌曲中的方言和襯詞特別多，有的襯詞在一句歌詞中穿插使用，雖然襯詞與歌曲中的基本唱詞沒有直接關系，但并非沒有意義。襯詞的使用十分貼切，充滿了俏皮的生活情趣，體現了土家族民歌鮮明的民族特色，也展示了土家族人民活潑幽默的性格和樂觀開朗的民族個性。如“妹娃兒”、“把舵扳吶”、“推你嘛”等，質樸生動，極其口語化。無論是《種瓜調》還是《龍船調》，通過演唱所展示出的圖景，描繪了人與自然、人與人和諧相處的生動畫面，展示了土家族的風土人情，謳歌了土家人淳樸善良、自信樂觀、真摯友愛的人性之美。

而從《種瓜調》到《龍船調》，原來種瓜調中反映農業生產勞動的十段歌詞，改成了新春拜年和春分探親，表現節日禮俗中人際關系的二段歌詞，內容更緊湊，意思更直白，與情歌的主題也更加吻合。這不僅僅使民歌的內容突破了具體的生產勞動的局限，與更普遍的拜年和探親的社會習俗相結合，獲得了更廣泛的受眾;而且在情調上，也與新春的熱鬧氣氛合拍，更符合民眾的審美心理。從形式上看，規范固定了優美的曲調和唱法，使它能為更廣大的民眾所喜聞樂見。

從演唱的曲調上看，傳統燈歌“一問一答”的歌唱方式得以保留，而在《龍船調》所代表的系列民歌小調中，又有根據民間習俗改編歌曲，如添加踏青、趕場等活動情節。同時在民間藝人的演唱中，加花、潤腔的裝飾性手法，符合當地方言語言聲腔規律和音樂旋法。作為一種地方性的民歌，用普通話來演唱顯得很平淡，不夠生動，而采用恩施方言對白來表演，則生活氣息撲面而來，充分體現了濃郁的地方色彩和藝術魅力。

三.深厚的載體意蘊

已經成為經典民歌的《龍船調》在演唱的過程中，是沒有出現“彩龍船”這個道具的，只有在歌詞以及歌詞所描繪的妹娃兒回家探親的圖景才能感受到“船”這一元素的存在。那么這首經典民歌為什么要以“龍船調”來命名呢？

其實《龍船調》的載體“彩龍船”的由來已久，在很早的土家族民歌中就有“彩龍船”的出現和記載，如《彩龍船調》中：“彩龍船（喲嗬喲），一丈三（呀嗬嗨），我與大家（呀喂子喲），拜新年（劃著）”。彩龍船除去作為演繹《龍船調》的普通道具以外，還具有豐富的文化意蘊。《龍船調》自誕生伊始，就一直與彩龍船形影不離。直到1956年改編時，為了適應舞臺演出的需要，這才去掉了實體道具——彩龍船，但歌名仍定為“龍船調”，足見“龍船”的地位。

一方面，在農業社會中，雨水是人類的命根子，沒有雨水，人們將顆粒無收，食不果腹。為了祈求一年的風調雨順、五谷豐登，人們不得不對龍頂禮膜拜，以獲得它的庇佑。龍神崇拜在中國百姓的心里根深蒂固。而所對應的社會歷史現狀是：鄂西北土家族生活的地區屬于山區地帶，沒有便利的水利灌溉設施，幾乎全靠老天下雨來維持一年的收成，因而對掌管風雨的龍神尤為崇拜。

另一方面，選擇龍作為載體的因素有以下幾種。首先，龍是一種現實生活中不存在的高度藝術化的具有神性的動物，但是又因融合了龜、魚、蛇、馬、牛而兼具濃厚的世俗色彩;其次，龍是尊貴的象征，代表著祥瑞，象征造福佑民。同時，用龍船而不用其他的船，源于人們在龍船上寄托的情感因素：龍生于水，是水中的靈物，所以在土家人看來，無論風雨飄搖，還是大風大浪，龍船都是最值得信賴最為結實的船，確保行船的安全，反應了最原始質樸本分的愿望。龍船載著人，為人們帶來了和平與安康，反應了人們對龍的崇敬與龍對這種崇敬的回饋，體現了和諧統一的精神。

四.珍貴的文化契機

民歌從田間地頭走進公眾的視野，離不開文藝工作者的努力。文藝工作者的采集整理，保留精華，剔除糟粕，大膽創新和發展，賦予了民歌新的時代精神。

1959年湖北省建國十周年文藝匯演，為《龍船調》的成功演出搭建了一個很好的平臺，創造了一個良好的契機。周敘卿、毛中明等人在深入田間地頭，與民間藝人、勞動群眾打交道和交流的基礎上，對傳統的《種瓜調》進行了全面的構思編排與整合。又進行了多次彩排與演練，才最終確定為現如今的《龍船調》。從《種瓜調》到《龍船調》整個編創的過程，不僅僅是簡單地更改歌名，而是對傳統民歌傳承反戰與改編創新的一次質的飛躍，其中既凝聚了主要編創者的藝術智慧，又體現了文藝工作者群體集體的力量。伴隨著新編創民歌《龍船調》在建國十周年文藝匯演上的成功演出，《龍船調》的歌聲開始踏上了響遍全省、傳遍全國的道路。

可以說，《龍船調》的問世與成功，有它的偶然性，也有其藝術規律的必然性。《龍船調》的音樂源泉來自于恩施這塊豐富多彩的民間藝術沃土，有著堅實、根深葉茂的根基，深受文化環境的影響。還有一批受過良好的音樂教育，熱愛民族音樂又具有創新奉獻精神的年青音樂工作者，為《龍船調》的產生傾注了精力與智慧。在《種瓜調》發展為《龍船調》的過程中，取其精華，棄其糟粕，大膽創新，賦予新的時代精神，從而實現了《龍船調》的成功，這也是符合藝術規律的。

五.對現今《龍船調》生存環境的反思

《龍船調》從田間地頭的農事小調一路走來，成為享譽世界的經典民歌。承載著利川市漫長的歷史文化過程。經濟文化的快速發展，城鎮化的不斷推進，都在直接或間接地影響著《龍船調》的生存與發展環境。

首先是所面臨的生存環境困境。工業化進程使得傳統的民歌生產方式產生了巨大的改變，使得原生態民歌失去了賴以生存的勞動環境。根據喬建中先生對原生態民歌所下定義，“原生態民歌即以口頭方式傳播與特定民族、地域社區傳統習俗生活中的民間歌唱。特別應該強調的是，除風格、唱法要求是原生外，還指出它的歌唱環境也必須保持其原本的狀態。指我國各民族人民在生產生活實踐中創造的、在民間廣泛流傳的原汁原味的民間歌唱形式。”利川市雖地處偏僻，但經濟的迅速發展改變了人們的生存生活狀態，人們解決了溫飽問題，生活水平逐步提高。由此帶來的大批農村剩余勞動力離開了土地，這樣就導致了他們不經意疏遠了原有的文化習俗，而在城市環境中他們就無法像原來那樣在田間勞作時傳唱原生態民歌，經典民歌便失去了賴以生存的環境空間。

其次是《龍船調》的發展面臨著創新的緊迫性。民間老藝人以他們頑強的生命力傳承著《龍船調》，但他們所會唱的幾十首燈歌之中，都是他們從踏入這一行之時一首一首攢起來的，幾乎沒有屬于他們自己的創作，而由于這些燈歌的內容大多是關于以前人們生產生活的，現在的人們大多追求現代化、時髦的東西，燈歌早已不能滿足老百姓們的需要。同時，在現代傳媒的強力沖擊下，人們的休閑愛好也向新鮮事物靠攏，雖然通過印刷、出版、刻錄了一批《龍船調》以及燈歌保護方面的書籍、資料和光盤，進行了保存工作，但是現在人們很少去唱。表演燈歌的民間藝人就失去了市場，因而帶來文化市場的嚴重萎縮，民間藝人的生活就沒有了物質保障，繼而讓那些原本走上藝術生涯的后來者們望而卻步。傳統民間文化長期被人們忽視甚至遺忘，人們對此漸漸地對曾經讓他們驕傲自豪的東西失去了信心和自豪感。因此，《龍船調》想要求得生存與發展，勢必要進行創新和新的富有生命力的元素的注入。

實現《龍船調》以及燈歌的傳承與發展，需要充分認識和深刻理解其文化內涵和文化功能。從宏觀的角度上看，政府一定要把握好方向，做好監督，既要重視《龍船調》以及利川燈歌作為一個文化品牌經濟價值的發揮，更要重視利川燈歌文化的美學、歷史、社會學價值的挖掘。完善相關的制度，對非物質文化遺產給予政策支持，制定利川燈歌文化遺產保護法，保護燈歌的傳承人以及接班人，開班授徒，實現《龍船調》的“活態”發展。而從微觀上看，民歌從民間來，還是得回到民間去，使之成為民眾生活的一部分。民眾才是民歌真正的創作、傳承和享用者。民歌總是隨著生活環境的變化而發生變化。這才是民歌，人民自己的歌。時代在不斷的發生變化，在保存民歌經典精髓的基礎上吸收一些現代元素，改編歌詞，進行創新，符合廣大人民群眾表達情感的需要，才能促進民歌的永續發展。

注 釋

[1]由祁付勇，陳秀麗演唱，獲得2014年8月10日利川民族民間文化周創作大賽一等獎.

參考文獻

[1]劉守華，陳建憲.《民間文學教程》[M].華中師范大學出版社，2012

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[3]田世高.論土家民歌《龍船調》[J]. 湖北民族學院學報，2002，第20卷第4期，12～15

[4]楊匡民.《中國民間歌曲集成·湖北卷》[M].《中國民間歌曲集成》全國編輯委員會編輯，人民音樂出版社，1988

（作者單位：華中師范大學文學院）