儒家無為而治與互動式管理

黃煌

【摘 要】儒家的“以正治國”的基本思路是：良政起于領導人的“正己”。全程互動式管理應當遵循同樣的機制，做到“正己—正人”，在保證權力正當性的基礎上，做好道德的引導工作，通過上行下效，打造團結一心、充滿活力的現代組織。

【關鍵詞】儒家；無為；全程互動

《論語·衛靈公》載孔子語，“無為而治者，其舜也歟。夫何為哉？恭己正南面而已矣”，《禮記·禮運》也談到“王中心無為，以守至正”，可見儒家對于“無為而治”有一番獨到的見解。儒家認為無為而治有一套互動機制，如“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”（《論語·顏淵》）。也就是說極致的管理就像風與草的互動一樣，風往哪邊吹，草就往哪邊倒。這對于我們今天的全程互動式管理啟發很大，因為有效的互動式需要儒家式的道德引導的。

一、“為麗乎正”：權力之導向

正如馬克思·韋伯所指出的，任何組織都必須具備一定的權力基礎。全程互動式管理也不例外，可以采用儒家的“仁政”具有的“道德—權力”結構。也即：權力以道德為導向，呈現出“倫理的政治”的形態。其中，“倫理偏向于以個人為基礎，其原始內涵為德性，而管理則是以組織群體為基礎，其原始內涵為權力”[1]。

任何職位都必須有一個合法、合理的權力來源，互動式管理是在此基礎上進行的。“南面”在古代主要代表“君位”，因此“南面”之“正”首先是“位”之“正”。皇侃《論語集解義疏·卷八》在解釋“無為而治”時指出“正”代表天授君權，說“政所以自恭敬而居天位，正南面而已也”。這里的“正南面”表示“居天位”，顯示著權力來源的正當性。宋代張栻《癸巳論語解·卷八》也說“正南面云者，猶云以是居正位而已”。可見，儒家的“正”常用以表達帝王政權的正當性，并認為政治權力是天賦予的。孔子強調權力配置及權力運作要正當，將“禮樂征伐自天子出”視為“正”的表現。《孟子·盡心上》指出“執中無權，猶執一也”，把“中正”看作權力的重要導向。可見互動式管理應當采用中庸的原則，適時作出適當的決策，可以說互動就是決策。

互動式管理除了要有合理的權力基礎，還應當要求領導者以德服人。蔡節《論語集說·卷八》指出“正”就是以德配天，“恭已正南面，言德容之盛，無愧于居天子之正位也”。由此可見，儒家對于“位”之“正”的強調實質上就是對于“德”之“正”的強調。宋代周敦頤從《周易·離卦》出發分析儒家“無為而治”，認為“正”代表“為麗乎正，以明繼明”，也就是“無為而治”依附于中正之道才能延續光明美麗。面對“天下無道”的“失德”狀況，儒家出于知識自身的權力，反復強調“道”、“德”的真實內涵，而“政者正也”同樣體現了儒家循名責實的“正名”意向。在儒家看來，“名”之“正”即已包含“名實相符”，從該學派從“德治”立場出發，將“德”與“正”視為一體，且“德”側重于理念，而“正”側重于實踐。

二、“守柔不變”：權力之屬性

在儒家看來，“無為而治”要體現內外之德，只有內得于己，外得于人才能把工作做好，其首要工作就是“恭己”。這種內在的修為同時也能給權力以適當的約束和積極的導向，表現為南面之“正”。對于這一點前人解釋得很多，如“夫舜何必有為哉，但恭敬已身，正南面向明而已”（何晏集解，邢昺疏：《論語注疏·卷十五》）；“正南面云者，猶云以是居正位而已。”（張栻：《癸巳論語解·卷八》）可見，儒家強調“南面”之“正”，在“正位”的基礎上講求道德。

在原始儒家視域中，“南面”更多偏向于“王道”，其具體表現是：不用強制的刑罰和手段去壓制百姓，而要以德服人。從這個意義上說來，“王道”政治因其寬仁的基調和反戰的精神，具有“無為”意味。張駿翚指出在文化取向上，“王道”與“隱逸”有契合之處。[2]這也從側面說明“王道”思想的兼容性，可以包涵“無為而治”。

在先秦語境下“以正治國”與“無為而治”的政治模式多有交叉。這在道家與儒家對于“無為”話題的討論中都顯而易見。魯國大夫李康子問政于孔子，孔子回答：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）而《老子·五十七章》也有“以正治國……我好靜，而民自正”[3]的說法。二者的區分就在于前者主張上行下效，其內在進路是領導者“正己正人”，屬于自上而下的秩序引入（“正己正人”、“風行草偃”）；后者主張萬物自化，其內在理路是民眾的自管理，屬于自下而上的回歸自然（“萬物將自化”）。簡單說來說來，道家主張“侯王得一而以為天下正”（《老子·三十九》），而儒家之“正”則以仁、禮為要。

與道家的看法不同，“正”在儒家看來不僅是一種抽象的理則，同時也是一種修身的標準。通過君王身體力行地表現“正”的價值理念，則形而上之“正”就落實于君王的身體，表現為君王的一舉一動，成為具體的價值踐履。儒家主張“身服善以先之，敬慎以導之”（《成之聞之》）的“正人”思想，很多出土文獻進一步印證了這一點。《唐虞之道》強調：“必正其身，然后正世，圣道備矣。”[4]《尊德義》說：“為政者教導之，取先。”[5]郭店楚墓竹簡還舉“上好物”的例子，“子曰：下之事上也，不從其所以命，而從其所行。上好此物也，下必有甚焉者矣。故上之好惡，不可不慎也”（《緇衣》）[6]。

“正”是人類關于恰當、應然和秩序的價值理想，雖然因文化、立場的不同可有不同的定義和標準，但其正常、正確、正義的積極取向是人類文明進步的基礎。“正”在中國文化中涉及“心—身”、“名—實”、“己—人”、“倫理—政治”、“天—人”等彼此相關的思維結構，對于先秦諸學派來說都是重要的概念。從“治道”的角度看，“正”主要是一個關于“自我—他人”的管理命題。管理可以在何種程度上收攝于“自我”是“無為而治”必然會思考的問題，換而言之，“修己以安百姓”（《論語·憲問》）的論證直接關涉“無為而治”何以可能。儒家思考“正己正人”，得出了“恭己正南面”而實現“無為而治”的結論。

三、“本德性天理以興發大用”

全程互動式管理可以遵循儒家“以正治國”的基本思路：良政起于領導人的“正己”，只要做好道德和行為的楷模，就能夠對下屬和民眾產生巨大的凝聚力和影響力。《論語·顏淵》載孔子言“政者，正也，子帥以正，孰敢不正”；《論語·子路》中孔子又說“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

可見，一個領導者的言行舉止不僅代表其個人的性情、喜好、德行，也是其推行之政治的象征。蕭公權先生認為：“修身以正人，實為事至簡，收效至速，成功至偉之治術。茍能用之，則‘不令而行，‘無為而治，政平刑措，指日可期。” [7]也就是說“修身以正人”恰是儒家“無為而治”的精妙之處。為政者要從自身的一舉一動做起。儒家自一己之“正”說政治，卻又是極無私的，這正是“無為”的表現。宋代張九成《橫浦集·孟子拾遺》載“圣人無私心，以天下為心……使主有私心，則忘天下矣”。“忘天下”就是“無為”于天下。牟宗三先生指出，“儒家亦可說‘無為而無不為，但此語之意義與說此語之根據，與道家不同。‘無為”是遮撥私意私智之為，‘無不為是本德性天理以興發大用”，因此最有根基，最有力量，不會枯萎。[8]

【參考文獻】

[1]成中英.C理論：中國管理哲學·再版自序[M].北京：中國人民大學出版社，2006.

[2]張駿翚.試論王霸政治追求及其對隱逸文化系統的影響[J].四川師范大學學報（社會科學版），2008（01）.

[3]陳鼓應.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003.

[4]李零.郭店楚簡校讀記[M].北京：中國人民大學出版社，2007年版，第123頁.

[5]李零.郭店楚簡校讀記[M].北京：中國人民大學出版社，2007年版，第183頁.

[6]李零.郭店楚簡校讀記[M].北京：中國人民大學出版社，2007年版，第78頁.

[7]蕭公權.中國政治思想史[M].臺北：聯經出版事業公司，1986.

[8]牟宗三.政道與治道[M].長春：吉林出版集團，2010年版，第33頁.