“源原之辨”與傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展

朱貽庭

[摘要] 重提“源原之辨”這一概念主要是針對目前在研究傳統(tǒng)文化中出現(xiàn)的一些方法論上的問題，要實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，就應做到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化（“源”）與當代中國特色社會主義建設實踐和時代要求（“原”）相整合。研究傳統(tǒng)文化，就應該敬畏傳統(tǒng)，與傳統(tǒng)進行平等對話，而不是像有些學者那樣，簡單地將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀的關系作一一對應的研究。

[關鍵詞] 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 源原之辨 源原整合 創(chuàng)新性發(fā)展 與古人對話

[中圖分類號]B82-02 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）05-0005-06

從歷史到現(xiàn)實，學界在對待和研究傳統(tǒng)文化上存在著這樣或那樣的一些值得注意的問題。如以古今“對立”為思維方式，不做分析與鑒別，或一概否定傳統(tǒng)文化，搞“文化激進主義”，或回歸“原儒”，主張“恢復儒家在歷史上的崇高地位”，甚至提出“儒家社會主義”、“儒化社會主義”，搞極端的“文化保守主義”等。這些都這樣或那樣地妨礙了對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展，不利于社會主義核心價值觀的培育和中國特色社會主義文化的建設；在對待傳統(tǒng)文化上都陷入了方法論的偏頗，因而有必要對傳統(tǒng)文化研究做出方法論思考。

一、“源原之辨”與優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展

否定傳統(tǒng)，拋棄傳統(tǒng)，固然無傳統(tǒng)繼承可言；但是，如果只講繼承，不講發(fā)展，也無繼承可言。繼承即意味著發(fā)展，傳統(tǒng)文化如無發(fā)展，也就喪失了生命活力，就會中斷其生命的延續(xù)。所以，發(fā)展是傳統(tǒng)繼承的實質(zhì)。為了從理論和方法上回答優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展問題，有必要重新闡發(fā)作者在十多年前提出的一個概念，即文化演進的“源原之辨”。

從發(fā)生學的視角看問題，任何一種社會文化的形成，都有“源”與“原”兩個方面的綜合成因。“原”即本原、根基，指社會現(xiàn)實的經(jīng)濟關系、社會結構、政治狀況及其變革；“源”即淵源、資源，指歷史地形成的包含著優(yōu)秀成分的傳統(tǒng)文化（也包括外來的文化影響）。“原”決定一種現(xiàn)實的社會文化的社會性質(zhì)、價值導向和時代特征；“源”不僅為這種社會文化建構提供了可資選擇的文化資源，而且還規(guī)定或影響這一社會文化建構包括文化話語系統(tǒng)的民族形式和民族特點。事實上，傳統(tǒng)文化，“它是現(xiàn)在的過去，但它又與任何新事物一樣，是現(xiàn)在的一部分”。因此，一個國家的文化創(chuàng)新和建設，都不可能是超脫傳統(tǒng)文化的、無歷史的，就是說，都必然要以傳統(tǒng)為其文化資源。一種新的社會文化建構，剛樣要以傳統(tǒng)文化為其淵源，從而體現(xiàn)了文化演進的繼承性。當然，社會存在決定社會意識，作為“源”的傳統(tǒng)文化必然要受到現(xiàn)實之“原”的鑒別和取舍，從而發(fā)現(xiàn)其“現(xiàn)代價值對象性”或“時代價值對象性”，即在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有可轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代價值的價值存在。但必須指出，這里所說的傳統(tǒng)文化的“現(xiàn)代價值對象性”，不就是“現(xiàn)代價值”；傳統(tǒng)文化的“現(xiàn)代價值”不是被“發(fā)現(xiàn)”的，而是需要轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新的。就是說，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的“現(xiàn)代價值對象性”，還需要對之進行現(xiàn)代價值的“再創(chuàng)造”。這樣才能實現(xiàn)“原”“源”整合，從而實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一，創(chuàng)造出具有時代特點和民族特征的新的社會文化建構。這是文化演進中某種新的社會文化建構成因的一般規(guī)律。

“源原之辨”不同于“源流之辨”。“源流之辨”僅就“傳統(tǒng)”本身而言，概括了“傳統(tǒng)”形成的過程。“源”指源頭、統(tǒng)緒；“流”指文化源頭在以后歷史過程中的流變，即文化“統(tǒng)緒”的演化傳承，遂而形成傳統(tǒng)。“源原之辨”中的“源”不同于“源流之辨”的“源”，而是“源、流”的統(tǒng)一或總括，實指傳統(tǒng)文化。“源原之辨”，概括了文化流變的動因（“原”），因而跳出了“傳統(tǒng)”本身，立足于現(xiàn)實這個“原”，揭示了一種新的社會文化建構得以創(chuàng)立的綜合成因，即“原”“源”整合。因此，作者認為，提出“源原之辨”對于從根本上把握傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值對象性及其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化具有方法論的意義。

“源原之辨”又與“古今之辨”有別。中國近代出現(xiàn)的“古今之辨”，其焦點是如何對待中國傳統(tǒng)文化的問題。回顧和總結“古今之辨”的這段歷史，我們認為，要科學地回答“古”與“今”的關系，就必須對作為“古”的傳統(tǒng)文化對于建構“今”之文化的作用和意義作出歷史的和價值的定位。對此，我們將“占”概括為“源”，而“原”是對“今”之社會存在及其文化的概括。于是，所謂“古今之辨”就轉(zhuǎn)換為“源原之辨”。在“源原之辨”看來，“古”（傳統(tǒng)文化）是建構“今”之文化的淵源和資源，同時又必須接受“今”之社會存在的鑒別和取舍，在“今”的基礎上對“古”之傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，從而建構“今”之文化。它既反對是“今”非“古”的文化激進主義，又拒絕是“古”非“今”的文化保守主義，從文化演進規(guī)律的哲學高度，用“源原之辨”對“古今之辨”作出了回應和總結。所謂“觀今須鑒古，無古不成今”，正反映了作為“源”的古代傳統(tǒng)文化對基于“原”的今之文化建構是不可或缺的成因。

理論是對歷史和現(xiàn)實的總結和概括，“源原之辨”的提出也有其歷史的和現(xiàn)實的根據(jù)。先秦儒家文化的產(chǎn)生，正是本“原”于春秋戰(zhàn)國時期現(xiàn)實的社會變革和孔子、孟子等自身的社會角色及其價值取向，對西周以來的“有孝有德”、“敬德保民”和關于“禮”、“仁”等傳統(tǒng)倫理（“源”）的“因”“革”，即傳承與創(chuàng)新。西漢董仲舒推陰陽之變，究“天人之際”，發(fā)“《春秋》之義”，舉“三綱”之道，給“孔子之術”以新的理論形態(tài)和思想內(nèi)容，從而創(chuàng)立了漢代“新儒學”，其本“原”歸于西漢“大一統(tǒng)”的社會秩序，而先秦的原生儒學和諸子思想則是建構其思想體系的文化資源或思想淵源。董仲舒的貢獻，就在于根據(jù)鞏固“大一統(tǒng)”秩序的需要，確認“孔子之術”的現(xiàn)實價值對象性，進而對之進行“價值再創(chuàng)造”，使之成為“定于一尊”的皇權至上的意識形態(tài)。至于宋明理學思想體系的產(chǎn)生，同樣有著“原”、“源”兩個方面的綜合成因。所謂“心性之學”，固然有儒、佛、道的思想淵源，但其本“原”還是在于當時社會的經(jīng)濟、政治狀況以及復雜的社會心態(tài)。而所以有“程朱理學”與“陸王心學”之異，則是各自基于對所處社會現(xiàn)狀的不同思考而對傳統(tǒng)儒學和佛、道“文本”所作的不同詮釋、篩選和整合。

把對文化演進中某種社會文化建構成因的“源原之辨”這一規(guī)律性認識化為研究傳統(tǒng)文化價值的方法，用來審視自近代“文化變革”以來在對待傳統(tǒng)文化上的種種偏向，即可發(fā)現(xiàn)，無論是“文化激進主義”對傳統(tǒng)儒家（主要是宋明理學）文化的全盤否定和對西方文化的一味褒揚，甚至主張“全盤西化”，還是“文化保守主義”對傳統(tǒng)文化所持的“復古”立場，在對待“源原之辨”上都陷入了片面性。前者否認傳統(tǒng)文化作為“源”的價值，后者無視或不能正確把握正處于變革中的“原”，因而也就不可能科學地對待“源”及其與“原”的關系。所以馬克思主義既批評“文化激進主義”，又反對“文化保守主義”。這里問題的要害就是如何正確把握社會文化建構成因的“源原之辨”。

建國以后，由于復雜的歷史條件，在對待傳統(tǒng)文化的實際操作中，原先的那種“全盤否定”的思維方式以新的形式重新出現(xiàn)，在“文化大革命”期間發(fā)展到了極致，再一次對傳統(tǒng)文化這個“源”進行了史無前例的批判與否定。而“不破不立”，“破字當頭，立也就在其中了”的理論又強化了這種“左”的思維方式，嚴重地背離了社會文化建構成因的“源原之辨”，幾乎造成了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“斷層”，在建設具有民族特色的現(xiàn)代文化中走了彎路。“文革”以后，在黨的基本路線指引下，解放思想，實事求是，對傳統(tǒng)文化的研究也逐漸走上了正確的軌道，取得了豐碩的成果。但也還存在著一些偏頗的方法，它們都這樣或那樣地偏離了“源原之辨”。或把“源原”關系簡單化；或無視現(xiàn)實之“原”而把傳統(tǒng)文化這個“源”不加鑒別地一概予以繼承和弘揚，有的甚至推崇本來只是“源”的儒家文化而將之奉為現(xiàn)代中國的主流意識形態(tài)，同樣忽視了當代中國現(xiàn)實之“原”；或無視“源”的民族特色而用“西學”對之進行解構和解釋。當然還有否定“源”而直接引入西方“自由主義”，繼續(xù)搞“西化”的一套。

二、源原整合，實現(xiàn)對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

我們研究傳統(tǒng)文化的基本方法是：基于“原”而對“源”進行鑒別和取舍，從中發(fā)現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“現(xiàn)代價值對象性”，進而對“現(xiàn)代價值對象性”進行現(xiàn)代價值的再創(chuàng)造，也就是實現(xiàn)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為適應于現(xiàn)實之“原”的新的文化，即達致“源原整合”。

為了把握優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“現(xiàn)代價值對象性”，我們又提出了“古今通理”這樣一個概念。所謂“古今通理”，意為古今相通的道、理，王夫之名之日“古今之通義”。古代思想家所處的歷史條件雖與現(xiàn)代社會有本質(zhì)的區(qū)別，但所回答和解決的問題往往是相通的，如社會關系的“和同之辨”，治國方略的“德法之辨”，利益關系的“義利之辨”，人性內(nèi)涵的“善惡之辨”，倫理關系的禮儀規(guī)范，等等。古代思想家在這些問題上所提出的觀點和理論即形成“文本”，成為思想傳統(tǒng)。當今人帶著與古人所遇到的相通的問題去閱讀傳統(tǒng)“文本”時，古代思想家的一些思想觀點就會鮮活起來，發(fā)現(xiàn)古人所提出的思想觀點對于我們今天面臨以及所要回答的問題具有“現(xiàn)代價值對象性”的道、理——“古今通理”。如“民為邦本”的執(zhí)政理念，“和而不同”、“義分則和”，追求社會有序和諧的“貴和”精神，“見利思義”、“正義謀利”的義利觀，“公正無私”、“唯公然后能正”的公正觀，等等。這些都是與今天我們所要建設和培育的社會主義價值觀的相通之理，都具有“現(xiàn)代價值對象性”。這里需要指出的是，“古今通理”不等于“古今同理”。“同”就沒有了區(qū)別，因而也就否定了對傳統(tǒng)進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的必要性。也不可將“古今通理”表述為“古今共理”。講“共理”就有可能將所共的“理”誤解成如宋明理學那樣性質(zhì)的“天理”。顯然，古今相通之“理”不是脫離歷史和現(xiàn)實的抽象的存在，它們是具體的，或者說是存在于具體的歷史和現(xiàn)實中的，都具有歷史的具體性。講“通理”重在相“通”，就是說，古人所提供的“理”可以與“今”相承接，而要實現(xiàn)古今承接，還必須通過對古人所創(chuàng)造的“古今通理”做具體的分析、批判，進而實現(xiàn)對其的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，也就是揚棄。這里，我舉三例，即“民本”、“重義”、“貴和”。

1.關于傳統(tǒng)的“民為邦本”即“民本”思想。無疑，傳統(tǒng)的“民本”思想是有現(xiàn)代價值對象性的，是一條“古今通理”。但我們不可將傳統(tǒng)“民本”思想與我們現(xiàn)在踐行的“以人為本”（“人本”）的執(zhí)政理念等同起來。其實，當我們將“民本”思想還原到歷史形態(tài)，它與“人本”理念是有本質(zhì)區(qū)別的。傳統(tǒng)的“民本”是就君與民相對而說的。人們常引荀子的“君舟民水”的比喻，而不引荀子在說這一比喻前的另一個比喻：“馬駭輿，則君子不安輿。庶人駭政，則君子不安位；馬駭輿，則莫若靜之。庶人駭政，則莫若惠之”，惠之，則庶人安政，“庶人安政，然后君子安位”（《荀子·王制》）。惠民即惠民生，這是“民本”的基本要求。但很明顯，儒家所講的“民本”，是為了使民“安政”，即安于被統(tǒng)治，從而使君“安位”。君與民的關系是乘輿與御馬的關系，是統(tǒng)御與被統(tǒng)御的關系，所謂“民本”只是一種統(tǒng)治策略，一種手段而已。顯然，這與我們黨“人民是國家的主人”、“以人民的利益為出發(fā)點和歸宿”的“以人為本”的執(zhí)政理念有著本質(zhì)的區(qū)別。因此，面對傳統(tǒng)的“民本”思想，要用馬克思主義的觀點和方法進行科學的鑒別和揚棄。在對“民”的社會地位上，由被統(tǒng)治的“臣民”轉(zhuǎn)化為權利平等的社會主人——“公民”；在對“民”的價值觀上，由“工具”意義轉(zhuǎn)化為“目的”意義，進而對傳統(tǒng)的“民本”思想作出創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。同時也繼承并發(fā)揚了傳統(tǒng)“民本”中重民生的合理內(nèi)容，“重民生”成為我們落實“以人為本”執(zhí)政理念的重要政策。如果對“民”的社會地位和價值觀不做鑒別和揚棄，傳統(tǒng)的“民本”觀就可能成為“官本”文化的附庸，如一到節(jié)日就“訪貧問苦”成了一些官老爺形式化的“民生秀”，這與傳統(tǒng)的“民本”觀沒有本質(zhì)區(qū)別。

2.“重義”，或曰“崇德”。無疑也是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一條重要的價值原則，體現(xiàn)了傳統(tǒng)“義利觀”的特點。其原義是強調(diào)道德和道德規(guī)范對調(diào)節(jié)人際或等級間利益關系的作用。“義”，廣義地說就是“道義”，是指以孝為基礎的“仁”的道德規(guī)范體系，也包括誠信、正義、和諧、大同等倫理理念。義與利相對，重義的“重”，不是一個量的概念，是指處理利益關系的原則，在處理義與利的關系中處于指導性的地位。“義”，基于人性本乎天，本質(zhì)為善。儒家重視以“義”為指導來處理人際和等級間的利益關系，倡導見利思義、正義謀利和以理導欲。它不光是經(jīng)濟倫理，也指人生哲理：崇尚道義，尊重道德，“不為物役”——注重道義對功利的超越精神。“重義”，同樣也是對執(zhí)政者的要求，體現(xiàn)為執(zhí)政者治理社會的一條重要的原則——“公正”、“公道”。這當然也是一條具有現(xiàn)代價值對象性的“古今通理”。但由于它基于宗法等級制的社會存在，傳統(tǒng)的義利觀顯然缺乏權利或權利平等的觀念和法制保障，因而，倫理的承諾不能保證正當?shù)睦婧陀膶崿F(xiàn)，除了為少數(shù)的君子所踐行，不可能普遍化，同樣要進行現(xiàn)代價值再創(chuàng)造。這就必須注入現(xiàn)代的權利意識和權利平等的價值。我們黨提出的“社會主義義利觀”，在把社會利益放在首位的同時，肯定“保障公民個人的合法權益”。這正是對傳統(tǒng)義利觀的現(xiàn)代價值再創(chuàng)造。在今天，傳統(tǒng)的“義利觀”還創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為治理社會和處理國與國，特別是與發(fā)展中國家之間關系的一條重要原則。

3.“貴和”。西周末史伯提出的“和實生物”，是十分重要而可貴的辯證法思想。它表明了“和”的本質(zhì)；“和”之所以“貴”，在于能“生物”；“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《道德經(jīng)·第四十二章》）。萬物如此，社會也是這樣——“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）。社會分為不同等級而又各得其所、各安其位，于是“和就在其中”了，即所謂“義分則和”，達到了社會的有序和諧，天下安寧。“和”不僅是制度倫理，當然也指處理人際關系的基本原則——“君子和而不同”（《論語·子路》）。“和”之最高境界就是“天人合一”。“和”也意味著寬容，如對不同的文化持包容態(tài)度，后來把外來的佛教信仰也包容進來了，實現(xiàn)了儒佛道三教合流。包容，也包括吸取人類所創(chuàng)造的優(yōu)秀的文化成果。這在現(xiàn)代十分重要。習近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中指出：“文明是多彩的平等的包容的”，“對待不同文明，我們需要比天更寬闊的胸懷”。可見，“和”更是一條富有時代價值對象性的“古今通理”。但同樣需要進行現(xiàn)代價值再創(chuàng)造。除了對“和實生物”要進行現(xiàn)代科學的闡釋和論述，使其具有現(xiàn)代科學的理論形態(tài)，對社會的“和”也必須做出鑒別和揚棄。傳統(tǒng)文化所說的“和”或“和而不同”、“義分則和”，是指傳統(tǒng)社會中各等級之和，也就是“各安其位”，“各得其所”。這里的“位”和“得”，本質(zhì)上都是特權階級的“位”和“得”，他們與人民在權利上處于不平等、不公正的關系，在經(jīng)濟、政治上是一種壓制與被壓制、統(tǒng)治與被統(tǒng)治、剝削與被剝削的關系。在歷史發(fā)展中，只有鏟除特權、實現(xiàn)平等，消滅剝削、實現(xiàn)公正，才有可能真正達到人與人之間的和諧。今天我們要繼承和弘揚傳統(tǒng)文化中“貴和”的價值觀和思想，就應對傳統(tǒng)的“和”在理論和實踐上進行鑒別和揚棄，必須努力實現(xiàn)包括分配公平、司法公正在內(nèi)的社會公平正義，堅決反對特權和“官本位”文化，將“和”建立在人與人權利平等、人格平等的基礎之上。

上述三例，就足以說明繼承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實際上是對傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值再創(chuàng)造，達致“源原整合”，實現(xiàn)對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

三、幾個問題的討論

根據(jù)“源原之辨”的理論和方法，我們來討論以下的幾個問題。

1.與“傳統(tǒng)”對抗還是對話？我們的態(tài)度是，敬畏傳統(tǒng)，以平等的態(tài)度與“傳統(tǒng)”（古人）對話，摒棄那種古今對立的思維方式。

中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。而“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”。因而，對于一個民族的生存和發(fā)展來說，“傳統(tǒng)”有其崇高的價值，于是就會在民族的心靈中產(chǎn)生對“傳統(tǒng)”的敬畏感——“因其崇高而敬，因敬其崇高而畏”。由此，我們面對“傳統(tǒng)”就應以平等的態(tài)度與之進行對話。在與“傳統(tǒng)”對話、也即在與古人對話中找到與古人相通的話語，找到我們所說的“古今通理”。

“對話”首先應是雙向平等的，只是一方發(fā)話構不成“對話”，一方居高臨下、霸氣十足也是對不起話來的。當然，今人與古人、現(xiàn)實與傳統(tǒng)的對話有其特殊的形式。著名哲學家馮契教授稱之為“與古人為友”。“為友”就能進行平等的對話。他說：“我能與古人為友，對古人的生活、思想及其所處的時代條件有同情的了解，我才能對古代作品作出比較客觀的評價。”這樣的“了解”和“評價”體現(xiàn)了今人對古人及其思想的尊重，實際上就是在傾聽古人對其思想的“述說”。因而，“同情的了解”和“客觀的評價”是今人與古人（傳統(tǒng)）對話的基本形式。

“傳統(tǒng)”雖形成于歷史上古人根據(jù)自己的意義視閾的一個價值創(chuàng)造過程，“它是現(xiàn)在的過去，但它又與任何新事物一樣，是現(xiàn)在的一部分”。這就是說，今人都生活在“傳統(tǒng)”之中，“傳統(tǒng)”正時時刻刻在與今人對話，盡管它說的不是物理性的語言。今人反思傳統(tǒng)，實際上也就是在與“傳統(tǒng)”對話。這樣的對話，也體現(xiàn)為今人與傳統(tǒng)“文本”的關系。傳統(tǒng)“文本”是古代思想家的創(chuàng)造。如上所述，在傳統(tǒng)“文本”中，存在著與“今”相通的道、理。當今人去閱讀傳統(tǒng)“文本”時，古代思想家的思想觀點就會鮮活起來，就會向我們“述說”，而今人則根據(jù)自己的意義視閾對之進行解讀和詮釋，于是就產(chǎn)生了古今對話。“對話”而不是對抗。要與“傳統(tǒng)”對話，而不要與“傳統(tǒng)”對抗。“對抗”，走向極端就是“我即真理”，將對方一罵到底，全部否定，徹底打倒。歷史已經(jīng)證明，“對抗”就不能與“傳統(tǒng)”平等以待，也不能理性地、科學地對傳統(tǒng)文化進行鑒別和評價，因而也就不可能繼承和發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。也就是說，對待傳統(tǒng)，我們不應該持古今對立的思維方式，不應該歧視和排斥“傳統(tǒng)”，而應平等以待、抱以尊重和敬畏的態(tài)度。這是歷史告訴我們的一條對待傳統(tǒng)文化的原則。正是根據(jù)這一原則，上海學者在儒學研究中提出了“與孔子對話”的研究模式。對孔子思想和儒家文化抱以敬畏之心，以平等的態(tài)度作同情的了解，從中發(fā)掘豐富的思想資源，進而在時代情境和現(xiàn)代語境下進行合乎時代精神的詮釋，以實現(xiàn)對儒家文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

2.可否在古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義核心價值觀12個關鍵詞之間搞“古已有之”的一一對應？對于這一方法，我們持質(zhì)疑的態(tài)度。

毫無疑問，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。但這并不等于社會主義核心價值觀12個關鍵詞都可一一對應地從山代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化那里找到來源。這樣的做法既不科學，也不合乎歷史。

中國傳統(tǒng)社會是以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎、以皇權為至上權威的宗法等級制的社會。社會存在決定社會意識，它不可能產(chǎn)生只有近代工商社會才能產(chǎn)生的思想意識和價值觀念，如民主、平等、自由、法治。這些在本質(zhì)上都屬于“現(xiàn)代意識”。鄧小平曾明確指出：“我們這個國家有幾千年封建社會的歷史，缺乏社會主義的民主和社會主義的法制。”這就址說，在古代傳統(tǒng)文化中缺少現(xiàn)代的民主、法制的義化資源（“源”），當然，也就缺少與民主、法制相一致的自由、平等（權利平等）的觀念，更不用說體現(xiàn)這些觀念的社會制度了。顯然，在古代傳統(tǒng)文化中去尋找與社會主義的平等、自由、民主、法治這些核心價值觀相對應的價值觀，如簡單、武斷地將古代臣對君、民對官的“廷議”和“民謗”冠以“民主”二字，硬說成是“民主評議”，就十分勉強。梁啟超說過，對于新文化的建設，應該是：“一曰淬厲其所本有而新之；二曰采補其所本無而新之。”既要古為今用，又要洋為中用，實現(xiàn)古今融合、中西會通。就是說，應在馬克思主義的指導下，繼承和發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時在堅持發(fā)展民族文化的主體性立場上，批判地吸收包括西方文化在內(nèi)的人類文化發(fā)展的優(yōu)秀成果。事實上，近代由西方傳入的“民主”、“自由”，就經(jīng)馬克思主義者的改造而成為新民主主義的價值理念，如李大釗倡導的“勞工的民主”，毛澤東主張“新民主主義革命的任務”就是“保障廣大人民能夠自由發(fā)展其在共同生活中的個性”，實現(xiàn)“幾萬萬人民的個性解放和個性的發(fā)展”。顯然，這里的“民主”、“自由”已經(jīng)與西方資產(chǎn)階級的“民主”、“自由”的口號有了質(zhì)的區(qū)別。它們作為近代的革命傳統(tǒng)文化才是當代中國的社會主義核心價值觀之“源”。習近平在聯(lián)合國教科文組織總部的演講中指出：“我們應該從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰(zhàn)。”今年五四青年節(jié)在北京大學的講話中習近平又指出：“我們提出的社會主義核心價值觀，把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，既體現(xiàn)了社會主義本質(zhì)要求，繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也吸收了世界文明有益成果，體現(xiàn)了時代精神。”這里所說的“世界文明有益成果”經(jīng)過改造也應該是我們提出的社會主義核心價值觀的“源”。這就為我們?nèi)嬲_理解社會主義核心價值觀的文化來源做了原則性的指導。無視中國近代的優(yōu)秀傳統(tǒng)，在古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與核心價值觀之間搞“古已有之”的一一對應，實際上是把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當做了某種實用的工具。

3.歷史地積淀在傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀的東西，在現(xiàn)實中是否就一定能發(fā)揮積極的作用，而不會產(chǎn)生消極的作用？也就是說，傳統(tǒng)中的“優(yōu)秀”是否就是絕對的？回答是否定的。

事實上，傳統(tǒng)中優(yōu)秀的東西是相對的，往往具有兩面性，在不同的情境中會產(chǎn)生不同的甚至是相反的作用。被稱為傳統(tǒng)美德的“孝”就是一個典型的例證。以孝為核心的血親倫理或曰家庭倫理，在中國可以說是一種超穩(wěn)定的文化結構。現(xiàn)在，在正常的家庭生活情境中，發(fā)揚孝道、維系親緣，這對于和諧家庭關系以穩(wěn)定社會秩序，確實具有微觀的基礎性作用，很有意義。這個“源”正得到社會各方的大力弘揚。但是，每一個家庭成員又都是社會公共生活中的一員，而公共生活又有自己的行為規(guī)范和原則，因而在一定的情境中會產(chǎn)生“人情與原則”的兩難。如果處理不當，就會將“親情”、“人情”置于“原則”之上，親情、人情就會成為違法、腐敗的推力。現(xiàn)實中普遍出現(xiàn)的“一人得道，雞犬升天”和屢禁不止的“托人情”、“拉關系”、“走后門”、“送紅包”等習俗就是一例。我們需要親情、人情，但如果置原則、法律于不顧，就會產(chǎn)生消極的作用。優(yōu)與劣、善與惡，在一定的條件下可以互相轉(zhuǎn)化。對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚不能離開現(xiàn)實之“原”，不可絕對化，不能抽象化。

4.在研究和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，是否還應深刻揭示和批判在現(xiàn)實中正起著消極的甚至是破壞作用的傳統(tǒng)文化？回答是肯定的。我們認為，研究傳統(tǒng)文化不能搞“單兵突進”，只是研究被稱之為優(yōu)秀的東西。傳統(tǒng)文化必須要經(jīng)受現(xiàn)實之“原”的鑒別。

傳統(tǒng)文化良莠雜陳。認識論辯證法告訴我們，不揭示和批判傳統(tǒng)文化中不良的東西，就不能真正發(fā)現(xiàn)和弘揚傳統(tǒng)中的優(yōu)秀文化。為什么要大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？原因之一就是因為在現(xiàn)實生活中還存在著許多不良的傳統(tǒng)文化，它們與時代精神和現(xiàn)實改革之“原”格格不入，正腐蝕著人們的心靈，破壞著社會的和諧關系。如當官做老爺?shù)摹肮俦疚弧蔽幕⑻貦嗨枷胍约芭c之相關聯(lián)的種種“潛規(guī)則”，正嚴重地破壞著我們黨的立黨宗旨和群眾路線，嚴重地干擾著“社會公正”的實現(xiàn)，而“潛規(guī)則”的橫行則使得黨紀國法形同虛設。在世俗層面，“錢能通神”——“有錢能使鬼推磨”的俚語升格為“有錢能使磨推鬼”而大行其道，嚴重地破壞了“見利思義”、“正義謀利”這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)“義利觀”。有學者著文探析腐敗的傳統(tǒng)文化根源，揭示產(chǎn)生腐敗的文化土壤并加以批判。這是很有必要的。不塞不流，不止不行，應該在弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，深入揭示和批判那些正在現(xiàn)實中起著消極和破壞作用的不良的傳統(tǒng)文化。