試析魏晉士人的一網(wǎng)深“情”

摘 ?要：魏晉時(shí)期被稱為是一個(gè)自覺(jué)的時(shí)代，在這個(gè)特定的歷史社會(huì)中，魏晉士人重新思考生命的意義，他們發(fā)現(xiàn)了自我，并追求自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，而發(fā)現(xiàn)自我的一個(gè)重要表現(xiàn)就是發(fā)現(xiàn)了自己的“情”，他們追求自然之情，率真坦直，恣情任性，并以人之真“情”，對(duì)抗社會(huì)中虛偽之“禮”，“情”成為這一時(shí)期新的倫理價(jià)值觀。

關(guān)鍵詞：魏晉;士人;情;自然;禮

作者簡(jiǎn)介：沈文秀，女，甘肅漳縣，畢業(yè)于華南師范大學(xué)，美學(xué)專業(yè)。

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2015）-03-0-01

魏晉時(shí)期是一個(gè)“自覺(jué)”的時(shí)代，他們發(fā)現(xiàn)了自我，追求自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)自我的一個(gè)重要表現(xiàn)就是發(fā)現(xiàn)了自己的“情”，宗白華先生在《〈論世說(shuō)新語(yǔ)〉與晉人的美》中說(shuō)“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情?！盵1]在《世說(shuō)新語(yǔ)》中記載：

“王戎喪兒萬(wàn)子，山簡(jiǎn)往省之。王悲不自勝。簡(jiǎn)曰：‘孩抱中物，何至于此？王曰：‘圣人忘情，最下不及情;情之所鐘，正在我輩。簡(jiǎn)服其言，更為之慟?！?[2]（《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》）

“恒子野每聞清歌，輒喚‘奈何！謝公聞之，曰：‘子野可謂一往有深情?！保ā妒勒f(shuō)新語(yǔ)·任誕》）

“衛(wèi)洗馬初欲渡江，形神慘悴，語(yǔ)左右曰：‘見(jiàn)此茫茫，不覺(jué)百端交集。茍未免有情，亦復(fù)所能遣此！”（《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》）

“情之所鐘”是魏晉名士的一個(gè)特點(diǎn)，“魏晉時(shí)期是一個(gè)重情任性的時(shí)代，是一個(gè)思想言論比較解放自由的時(shí)代，是一個(gè)追求人之本性的時(shí)代?！盵3]魏晉士人“一網(wǎng)有深情”，“情”不僅成了支配魏晉士人生活的新的倫理價(jià)值，也成為人們考慮現(xiàn)實(shí)難題的新標(biāo)準(zhǔn)和新立場(chǎng)。

“情”字最早出現(xiàn)于《尚書(shū)·康誥》中，指一種真實(shí)情況，“天畏棐忱，民情大可見(jiàn)，小人難保?！盵4]春秋時(shí)期，除了表達(dá)客觀事實(shí)之外，也有真心真誠(chéng)之意，如“上好信，則民莫敢不用情?！盵5]（《論語(yǔ)·子路第十》）“小大之獄，雖不能察，必以情?！盵6]（《左傳·莊公十年》）戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“情”出現(xiàn)了情感之意，如《荀子·正名》中：“生之所以然者謂之性，性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、樂(lè)謂之情?！盵7]241“性者，天之就也;情者，性之質(zhì)也;欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也?！盵7]259“情”的內(nèi)涵在不斷地發(fā)展與豐富，從事物的客觀實(shí)情發(fā)展延伸到人的內(nèi)心的情感，魏晉士人對(duì)于“情”理解既是對(duì)傳統(tǒng)思想的繼承，也有新的闡釋。

從莊子的“圣人無(wú)情”到魏晉時(shí)期王弼的“圣人有情”，以及阮籍和嵇康提出的“越名教而任自然”，這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景相關(guān)。王弼在《論語(yǔ)釋疑·泰伯》中提出“夫喜、懼、哀、樂(lè)，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎聲歌?！盵8]625認(rèn)為人生而有情，而且“圣人有情”，但圣人之“情”應(yīng)是“無(wú)累”的，即順自然之性，情要近性，使情的自然與性的本無(wú)相結(jié)合，他在《論語(yǔ)釋疑·陽(yáng)貨》中講到“若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲遷，故云遠(yuǎn)也;若欲而不遷，故曰近。但近性者正，而即性非正;雖即性非正，而能使之正。” [8]631-632而嵇康在《明膽論》中說(shuō)道“夫論理性情，折引異同，固尋所受之終始，推氣分之所由。”[9]他認(rèn)為性與情無(wú)分別，都是人生而具有的，是人所具有的“必然之理”，亦即“自然”，所以主張恣情任性，提出“越名教而任自然”。但是“名教”原指儒家所提出的禮法制度和行為規(guī)范，“禮”的制定是以人的情為基礎(chǔ)，《性自命出》中記載“禮因人之情而為之節(jié)文者也”，“情生于性，禮生于情?！盵10]禮的產(chǎn)生是人之情的自然表達(dá)，禮的功用是為了保證人的情得以實(shí)現(xiàn)。漢代以來(lái)儒家思想被統(tǒng)治者所采用，成為主流價(jià)值觀，但在魏晉之際，社會(huì)政治發(fā)生極大的變動(dòng)，原本用來(lái)維護(hù)社會(huì)人倫秩序的名教卻被統(tǒng)治者所利用，成為實(shí)現(xiàn)其政治目的的工具手段，孔融、嵇康被借以“名教”所殺，曹魏代漢，司馬氏篡曹等都以名教作為掩人耳目之借口，“名教”的意義已不是儒家的本意了，這樣的社會(huì)環(huán)境就促使人們思考怎樣去生存，所以士人轉(zhuǎn)而接受老莊思想，既然名教被異化，禮節(jié)被虛偽化，老莊自然無(wú)為的觀念就為士人所推崇，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的虛偽名教背離與束縛了人之自然本性，不合情之禮壓抑甚至扭曲了人之情，所以他們要以情抗禮，提出“越名教而任自然”。

魏晉時(shí)期是“情”凸顯的時(shí)代，重視和提高了“情” 在人生理想中的位置和價(jià)值，是“人的自覺(jué)”的一個(gè)表現(xiàn)，但此時(shí)期的“情”還沒(méi)有發(fā)展到后來(lái)明清時(shí)期的常人之“情”，這是這一時(shí)期“情”的內(nèi)涵的局限之處。

參考文獻(xiàn)：

[1]《美學(xué)散步》，宗白華著，上海人民出版社，上海，1981年，第215頁(yè)。

[2]《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》，余嘉錫著，中華書(shū)局，北京，1983年， 第751頁(yè)。（以上未注明出處者均出于此書(shū)）

[3]《魏晉玄學(xué)》，卞敏著，南京大學(xué)出版社，南京，2009年，第101頁(yè)。

[4]《尚書(shū)譯注》，王世舜譯注，山東師范學(xué)院聊城分院、中文系古典文學(xué)教研室，聊城，1979年，第228頁(yè)。

[5]《論語(yǔ)譯注》，楊伯峻譯注，中華書(shū)局，北京，2006年，第151頁(yè)

[6]《左傳選》，徐中舒注，中華書(shū)局，北京，2009年，第24頁(yè)。

[7]《荀子》，安小蘭譯注，中華書(shū)局，北京，2007年。

[8]《王弼集教釋》，樓宇烈教釋，中華書(shū)局，北京，1980年。

[9]《嵇康集注》，殷翔、郭全芝注，黃山書(shū)社，合肥，1986年，第251頁(yè)。

[10]《性自命出》，轉(zhuǎn)引自《郭店楚墓竹簡(jiǎn)<性自命出>研究》，李天虹著，湖北教育出版社，武漢，2003年，第56頁(yè)。