學誠法師談身病、心病

健康問題根本在心

貪、嗔、癡，佛教名為“三毒”。貪的煩惱如果同人的欲望結合在一起，這種欲望就是有害的、有毒的，對自己、對社會都有害。欲望本身有善的，有惡的，如果不是從“三毒”出發的，而是從智慧，從慈悲心、平等心、利他心出發的，這種欲望就是善欲。我們要認識到，自己的行為是有后果的，善有善報，惡有惡報。否則，我們可能常常會遇到、看到、碰到、接觸到種種不好的現象。

例如現在的食品安全問題，可以說大家都有關注。為什么有人會做那些沒有道德的事情？其原因就是人內心的煩惱、無明、貪婪在起作用。佛教里面的《正法念處經》講：“心清凈故，血則清凈，血清凈故，顏色清凈?！?/p>

因此，修行也就是改變，改變我們的身心，讓我們的身心越來越健康、越來越有力量。內心有力量以后，人才能夠做更多有益眾生的事業，做更多對社會有益的事業。所有的這些都需要用改變來提升我們內心的境界。

佛教對待身心疾病

（一）身病、心病的區別

《大智度論》說：“種種內外諸病名為身病，淫欲、嗔恚（音會，怒、怨之意）、嫉妒、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結、五百纏、種種欲愿等，名為心病?！边@就談到了身病和心病的區別。

（二）身病、心病的病因

病有兩種：“一者內病，五藏不調，結堅宿疹。二者外病，奔車、逸馬、搥壓、墜落、兵刃、刀杖，種種諸病?！薄赌υX止觀》里談到，病起的因緣有6種：四大不調，飲食不節，坐禪不調，鬼神所致，魔所為，業障。

（三）契合因緣治療

關于疾病的治療，《法句經》說，“一者四大寒熱當須醫藥；二者眾邪惡鬼當須經戒；三者奉事賢圣，矜濟窮厄，德威神祗，福祐群生，以大智慧消去陰蓋”，“奉行如此，現世安吉，終無枉橫，戒慧清凈，世世常安”。

佛法告訴我們，自己的行為要承擔后果，反過來說，我們自己要對自己的行為負責任。我們的行為不好，是因為我們的心不好、思想觀念不好。我們沒有很好地、長期、持續地來培養好的、正確的、健康的、善良的思想和觀念，就會導致一些惡法、惡念、妄想在內心滋長，這樣我們的行為就沒有力量，或者說我們的行為就會錯謬，我們就會為惡。

因此，我們需要善護自己的心念——各種各樣清凈的念頭、善良的念頭，我們應該要護持。我們去寺廟，或親近良師益友，其目的就是要來護持內心中這種善的力量，讓我們善的力量能夠不斷得到萌發。用佛門的話來講，就是發心，發善心、發菩提心、發大心——就這樣不斷訓練。

調身修善避患

1.合理飲食

智者大師在《金光明經文句》里提到：“飲食得病者亦有六：一、過量食；二、少食不足而止；三、過饑食；四、逆時食，未饑強與也；五、妨食，如食肉飲生乳使人癩；六、不曾食而強食，如南人飲漿、北人飲蜜?！?/p>

2.經行運動

《十誦律》：“經行有五利益：勒（矯）健、有力、不病、消食、意得堅固，是名經行五利。復有經行五利益：能行故，解勞故，除風故，消冷熱病故，意得堅固，是名經行五利。”

3.修善離惡

《佛為首迦長者說業報差別經》：“有十業令眾生得少病報：一者不喜打拍一切眾生；二者勸他不打；三者贊不打法；四者見不打者，心生歡喜；五者供養父母及諸病人；六者見賢圣病，瞻視供養；七者見怨病愈，心生歡喜；八者見病苦者，施與良藥，亦勸他施：九者于病苦眾生起慈憫心；十者于諸飲食能自節量。以是十業得少病報?！?/p>

修心超越身執

1.智者身病心不病

《大智度論》：“有二種苦，一者身苦；二者心苦。是諸圣人以智慧力故，無復憂愁、嫉妒、嗔恚等心苦。已受先世業因緣四大造身，有老、病、饑、渴、寒、熱等身苦。于身苦中亦復薄少，如人了了知負他債，償之不以為苦；若人不憶負債，債主強奪，嗔惱生苦……凡夫人受苦時，內受三毒苦，外受寒熱鞭杖等，如人內熱盛，外熱亦盛。如經說：凡夫人失所愛物，身心俱受苦，如二箭雙射。諸賢圣人無憂愁苦，但有身苦，更無余苦?！边@就是圣者與愚者的區別。

《瑜伽師地論》：“應知略有二種變壞：一者諸行衰老變壞，謂如有一年百二十，其形衰邁，由是因緣名身老?。憾咝膽n變壞，由是因緣名心老病。第一變壞，若愚，若智，皆于其中不隨所欲?！睔q數大了，誰也免不了?！暗诙儔?，智者于中能隨所欲，非諸愚者?！敝钦吒拚卟顒e就很大?！坝种T愚夫若身老病，當知其心定隨老病。其有智者，身雖老病，而心自在不隨老病。是名此中愚、智差別。”

因此，佛教要告訴我們要轉凡成圣，轉識成智，轉煩惱成菩提，不能一直迷惑，應該是智慧在起作用。

2.體諒他人心離憂

《增一阿含經》說：“賢圣弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱。當作是學：‘我今所病非獨一己，余人亦有此法，設我于中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起憂、怨家歡喜、食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。’爾時，便能除去愁畏之刺?！?/p>

印光大師講：“念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心?！蔽覀內绻漠斨杏蟹?，如果內心誠懇，那我們很多業障就能夠得到消除。

3.識身無我不生著

《維摩經》認為，人不能有太多的執著，不能有常見。所謂常見，就是我們對一件事物總是認為它是不會變化的：生病永遠生病，不會生病永遠不會生病。我們人世間的種種害怕、種種恐怖，都是從無明、愚癡所產生。如果我們知道了病因、病源，也就不會害怕。

《大集經》說：“心生種種法生，心滅種種法滅。”智者求心不求佛，愚者求佛不求心：智者調心不調身，愚者調身不調心。什么意思呢？有智慧的人求心不求佛，不求外在的佛，實際上佛也是在我們內在的心里?！坝拚咔蠓鸩磺笮摹?，愚癡的人總從外在來求，但是不從內心著手。所以有智慧的人就調心，沒有智慧的、愚癡的人只知道調身。我們修行目的就是要祛除妄想、斷除妄想。妄想沒有了，也就沒有妄念。

那么如何來祛除我們的妄想和妄念？必須要悟“無所得”，悟到了“無所得”，“諸法畢竟空”，我們種種的妄想就沒有了。《遺教經》里說：“制心一處，無事不辦。”如果我們內心種種的問題、煩惱、執著能夠被制服，那么所有的佛法事業都能夠承辦。