實現你的潛能韓嘯的易逝美學

我們的軀體屬于誰？這是韓嘯近期作品中提出的眾多深奧、微妙和令人困擾的問題之一。正如我們中的許多人天真認為的一樣，我們是否屬于我們自己呢？或者我們是社會、文化和歷史等不受我們的控制力量的產物？即便某個人最終能對他或她自己的身體負責，但在多大程度上我們才能說他或她完全掌控了自己的身體，特別是我們協調身體和思想所依據的的價值標準先于我們形成、比我們的生命更持久，最終又將棄我們而去？

現在藝術界已達成共識，將韓嘯描述為一個人文主義者、一個古典藝術和智慧的愛好者。也許我們不應該對醫生放松要求，盡管現在東西方的醫療機構越來越脫離先前的人道主義基礎了。不過，我傾向于認為韓嘯的作品深刻地反思了我們人類的命運，事實證明，我們居住的世界與人類本性的傳統觀念日益矛盾，這必定會對人體的范圍、大小和能力產生不利的影響。需要親口說出來嗎？在某一點上，人類文明就越過一道門檻，之后，技術操控便取代了本就虛無縹緲的人性觀。長久以來，這一虛構阻止了技術對人類形式的巨大改變。然而今天，我們生活在個體通過仔細設計數字化仿形、選擇腦化學來改變情緒和個性，以及更高層次的物質可塑性實現隨心所欲地改變其特性，或者表面上看來隨心所欲的時代。就實際情況而言，我們已經遠遠偏離了人類天性，所以或許現在僅需要一個口號就能夠將人類團結起來：通過人體工程學實現更好的生活是有可能的。

2012年8月25日，今日美術館推出韓嘯的三組行為作品，其中使觀眾有機會見到韓嘯的實驗作品——張磊的變性手術。觀眾有幸與她進行一對一交流，這讓人聯想起瑪莉娜阿布拉莫維奇最近在紐約現代藝術博物館舉辦的一場名為藝術家面對面的演出。然而若不是遇到一位沉默的藝術家，參觀者將會得到更多關于張磊的模棱兩可的形象。她在這里是藝術品嗎？是藝術家自己的特性嗎？還是韓嘯的合作者？展覽會的第二部分包括韓嘯最近所做手術的工具、文件和一次性用品，如2012年8月8日楊玉環隆胸所用的東西。最后，我們還有雕塑，那些未安裝的雕塑由一些骨骼碎片和其他有機材料構成。考慮到韓嘯的繪畫經驗，很多人可能會以中國古典美學的視角來欣賞這些雕塑，這是正確的做法。無論如何我要強調，這些物體用于博物館的背景是多么的不和諧，并且從人們的文化習慣、有機分割方面看，是令人感到無比混亂的藝術組合。像《下頜角》（2011）這樣一部由四百多位患者骨骸構成的作品，人們怎么可能不視之為不朽作品，一個我們渴望可以除去我們自身令人討厭的一面及在此過程中所承受痛苦的不朽作品？

歸根結底，當今世界，是什么驅使著人們自我改變的不懈渴望，這棲息在人們內心深處、無處不在的渴求？而在這過程中，對美的追求又扮演了怎樣的角色？而且也許最重要的是，我們是根據誰人定義美的標準來重塑我們自己？這些是需要認真思考的問題，不僅僅是由那些正在經歷選擇過程的人們，而且還要由整個社會來思考。這些是極其重要性的道德和哲學問題，但這些問題必須以直接和發自肺腑的方式提出。也許這些問題只能由整形外科醫生轉行的藝術家以恰當的方式表達。

基于這些考慮，對于韓嘯欣賞哲學，特別是米歇爾福柯的反人文主義思想并不是一件令人吃驚的事情。福柯用西方國家的方式教給我們如何再一次思考系統、過程、能力關系，以及最重要的歷史，而不是主題和個體。在這里需要著重指出的不僅僅是福柯和韓嘯都共同探討的話題——如肉體、性別、性向、醫學史和權利——還有他們在探尋以上這些問題時采取的方法所蘊含的共性，即兩人在進行各自研究時體現出來的小心謹慎、分析推理和去主觀化傾向。很多人會對韓嘯作品中愁緒的缺乏以及對發表社論的大膽拒絕感到驚奇。韓嘯不會為更早的時代抹上浪漫色彩，也不會冥思苦想如果人類與科技之間的關系作了不同時會發生什么樣的事情。

他的作品是對世界本身的擁抱。并且它們需要這樣。對于那些向韓嘯尋求幫助、希望在生命里增加更多美麗的年輕女性，人們有何資格妄加指責？不論何地，當我們的感官根據審美標準重新進行條件反射時，人們依靠美麗法寶能體現何種價值觀呢？

在這里引用另一個法國后結構主義者的思想有助于更好的理解由韓嘯的實踐所引發的一些問題，即讓鮑德里亞的作品。在《罪惡的透明》（1993）中，鮑德里亞表達了一種對藝術界激烈的、廣泛的批評，正是這同一個藝術界，在20世紀80年代熱情地接納了他的作品。他聲稱，盡管先驅自命不凡，但是其已經確定無疑地被重塑日常生活的審美行動所超越。鮑德里亞明確地用超美學的概念來表達想法—藝術現在存在于世界各地，除了在美術領域！超美學，連同超政治、超經濟以及變性觀念指出了不同領域的崩潰，曾經被認為分開就能融入一體。對鮑德里亞而言，現代性是一種令人眼花繚亂的過程，因為這一過程，藝術、政治、經濟學和性別的符號變得完全和無可救藥的混亂。超美學指出了這場由廣告人、大眾傳媒、政客和色情作品制作者執行的運動，藝術因此喪失了其邊界，并且喪失了其使人震撼，感到誘惑和冒險的具體能力。在一個世界化的美學里，那些畫廊和博物館還有什么用處？

韓嘯的作品會令許多人感到不安，但不是其程序本身，而是他使用這些程序解決藝術概念問題的方式。長期以來，藝術與醫學保持著一種緊張而不可分割的關系。有的人總是把藝術家和醫學人物拿來作比較，比如巫師、治病者，甚至那些需要一定基礎繪畫技巧的研究解剖學的人。另外，在現代藝術主導的敘述方式崩潰后，（根據這種敘述方式，每一種藝術媒介的責任是只能運用其固有的自我批評，實現其自身的純潔性），藝術以煥然一新、前所未有的方式向科學靠近。很多人都在尋求復興藝術的方法，卻用其他技術、知識形式和生活領域玷污了藝術。然而，只要藝術仍然控制著這個過程，那些從事于藝術生產、展示以及消費的人們更樂意接受這樣的理念。他們幾乎不會遵守應用科學的觀點去模糊藝術與生活的界限，也不會贊成一個醫學人物的觀點去竊奪藝術的力量。

那他們究竟在做什么呢？不僅僅是韓嘯一個人認為藝術與醫學有著深刻的聯系，這是一個值得深思的問題；他給我們留下了一系列嚴肅的關于在當今世界藝術地位的問題：當今藝術存在于哪里？是存在于作為表演被小心翼翼地展現出的過程本身呢？還是張磊和楊玉環已經完成的作品中？是在那些為博物館參觀者展覽的藝術品中呢？還是在結合這些不同作品的概念中？

類似一連串問題也就藝術家的地位而將其呈現出來。如果韓嘯執行了張磊和楊玉環的指令，那么他仍然還是藝術家嗎？他是在扮演他們的美學觀念，他自己的，還是其他人呢？張磊和楊玉環能被稱為藝術家嗎？或者說，他們自身至少算是有獨特個性的人？把他們稱作合作者是否恰當？我們又該如何解釋這樣的事實，即韓嘯堅持2012年8月8日進行隆胸手術，楊玉環的迷戀者做第一個切口？我傾向于將其視為一種令人心碎的舉動，一種一語道破當代世界愛情本質的具有挑釁意味的藝術選擇。我們不再無條件地愛別人，而是我們將他們重新改造以適應我們的理想。

如果這些行為藝術讓我們感到神經脆弱的話，那是因為我們在這些行為中看到更加細微地發生在我們與朋友、家人、愛人和整個文化談判中戲劇化的一幕。難道我們不是一直被這種交換所重新塑造嗎？反之，當我們用暗示和恭維之詞影響他人的容貌之際，我們何嘗不??想親身嘗試一些小型的整容手術，在一天結束的時候，恰當的言語與解剖刀之間區別是什么，文化在我們身體上進行的符號手術與韓嘯的實際手術之間的區別又是什么？

正如我所說的，如果我們的身體不再屬于我們自身，而相反地被社會、文化和歷史徹底滲透，難道我們還看不到藝術也遭受了同樣的境遇嗎？我認為，這就是韓嘯的工作所抓住的關鍵。現在，藝術在我們身后進行著，在無人實際掌控的匿名的社會和歷史力量中進行著。在這方面，韓嘯與他的志愿者/被試者/對象之間的關系模糊不清，所以他即使暴露出不完美也無可厚非，這是歐洲美學黃金時代和后現代理論家們都共同存在的問題。創作一個作品時如果缺少應有的程序，藝術家、客體、自然和文化就會變得極其混亂，但是不能因此就把結果簡單地歸因為一個接一個的事物。

然而韓嘯的藝術大都是將美再一次引入現代藝術，這是在藝術家工作室或是當代博物館之外創造的美。這是廣告商、女性雜志、男性幻想以及對年輕、完美和永恒的渴望所構想的美。但也許，最核心的內容是，韓嘯的作品表明了在喪失自我的過程中發現的美，或者更徹底的說，意識到我們從未擁有可以喪失的自我。