古鎮茶飄香 智慧“陽明禪”

平和縣小溪鎮曾有一段時間被命名為陽明鎮，是因為500年來，歷史的時空始終不絕地傳唱著一代“心學”大師王陽明的芳名，尤其是現在，更以柚中奇葩——琯溪蜜柚和烏龍新秀的“白芽奇茶”而蜚聲天下。而它獨特古樸的氣質，自然淳厚的民風，成為眾多茶客、游人以及文人墨客尋夢的地方。

在風和日麗的秋日下午，徜徉在小鎮的茶館，喝著“陽明古鎮”、“品茗議縣”這些款的白芽奇茶，享受著清閑的下午時光，任光陰悠然綿長，任歲月在青煙與茶霧里彌散，對話著王陽明的“茶味禪心”，感覺真是心素如簡，人淡如茶。

王陽明是明朝最杰出的政治家、軍事家和哲學家，也是中國歷史上極為罕見的立德、立功、立言三不朽的偉人。王陽明的“心學”被一些學者稱為“陽明禪”，因為它體現出濃厚的禪學韻味和禪思智慧。

王陽明心學有三大命題：心即理、致良知、知行合一。細細品味，這三大命題與禪學沒有二別。心即理：“心”不僅是萬事萬物的最高主宰，也是最普遍的倫理道德原則。禪學認為：萬物萬理的根源是心。有了心才能認知世間萬物。致良知：是非之心，不濾而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體自然明明覺者也。禪學；心的本體是清凈的。無須修飾，勿使染污。則心的活動“意”與“行”是符合社會客觀道德倫理的。知行合一：是指客體順應主體，知是指科學知識，行是指人的實踐，知與行的合一，既不是以知來吞并行，認為知便是行，也不是以行來吞并知，認為行便是知。禪學：不僅要口說（明白），更要心行（修行）。要做到心口一致。

可見心學與禪學是一而不是二。他們都把人擺到了一個崇高的地位，突出了人的主體地位。王陽明立言的宗旨就是要我們通過，把“知”和“行”合起來，克制私欲達到——人心與道心的合一，俗稱“天人合一”，這是中華民族的最高追求，這也是中國茶道的最高境界。

中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美，以及儒家文雅含蓄之美。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，借以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲學理念。和而陰陽相調，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”，是中國茶道的最高境界，而茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

所以說，王陽明的“心學”與禪學與中國的茶道都有相同、相通之處。王陽明的后繼者王艮更是揚起了人的自然之性的旗幟，提出“百姓日用即道”的命題，使被程朱理學者看成十惡不赦的“人欲”升華為老百姓日常生活中的精神需求和物質需求之“道”。可見王陽明之“心學”、“百姓日用即道”與唐代馬祖所提出的“生活禪”、“平常心即道”的思想非常相似，只不過馬祖是禪院的禪師，而王陽明是“俗人”。王陽明及其后繼者所倡導的“人本”心學，體現了人文關懷，更加貼近百姓生活，迅速為廣大中下階層所接受和推崇，匯合成強大的人文主義思潮。所謂“義即在利中”，“道即在貨財之中”，如此“乃不流于虛，而天下，家鄉受其益也”。于是中下階層把目光從虛無的空談道義轉向日常生活，開掘出人倫世俗的生活情趣。明代在茶藝實踐活動中，不再過分注重形式而更加重視茶藝的自然韻味和人的自我感受及體悟。可以說，王陽明的“心學”助推了明清時期中國茶文化進入一個嶄新的時期，并被后人所弘揚。

王陽明一生愛茶，他認為：“正如酣醉后，醒酒卻須茶”。在他的詩歌中也有很好的體現，如：《登憑虛閣和石少宰韻（南京作）》：“山閣新春負一登，酒邊孤興晚堪乘。松間鳴瑟驚棲鶴，竹里茶煙起定僧。望遠每來成久坐，傷時有涕恨無能。峰頭見說連閶闔，幾欲排云尚未曾。”寫出了他在南京任職游覽憑虛閣與友人唱和時，在竹叢中煎茶的情景，一是松間驚鶴，一是竹里品茗，環境十分雅致，怪不得要“望遠每來成久坐”了，因為這里有茶，又有山僧聊談。

禪告訴我們，遭遇挫折或身處逆境時，該如何面對？在逆境中，在矛盾和挫折中，應該向內找原因。逆境雖然會帶來傷害，但是更能鍛煉人、磨煉人的意志。

王陽明一生仕途坎坷，先后擔任刑部主事、兵部主事，后因得罪劉瑾被貶為貴州龍場驛丞。不久劉瑾被追殺，王守仁升至瀘州縣令，后升至南京刑部主事，此后屢次升遷，歷任考功司郎中，明正德七年，再升南京太仆寺少卿。明正德九年，改鴻臚寺卿。明正德十一年，兵部尚書王瓊舉薦王守仁為右僉都御史，巡撫南、贛。在平定寧王叛亂之后，被封為新建伯，隆慶時期追封為侯爵，兼南京兵部尚書，后總督兩廣。無論是被貶還是升遷，王陽明手邊總有一盞茶，除了解渴，還可以養心，在很多的時候，如坐草木之間，如歸遠古山林，感受到清風浩蕩，所以身處逆境而不放棄、不氣餒，而是利用逆境進一步升華自己的心靈，提高自己感悟世界的能力，把壞事變成了好事。

禪的文化是一種智慧的思維，一種對生活的獨特觀察方法。王陽明的禪茶智慧在政治上的應用也是可圈可點的。明朝正德年間，王陽明先生奉旨征剿閩粵邊境“賊寇”。大兵進駐南靖縣河頭大洋陂，流寇散入粵境。陽明先生擔心，官兵一退，流寇復至，河頭距縣城（今靖城鎮）二百里，鞭長莫及，難以對付。一日，陽明先生忽然想起，此間有位鄉老，名叫曾敦立，年近六旬，甚是賢德，便夜訪曾家。寒暄之后，陽明先生以實情相告。曾鄉老笑而不答，斟了滿滿一杯茶，說：“寒夜客來茶當酒，這杯請御史大人喝了。”陽明先生說：“茶水滿杯，未便飲之。”曾鄉老再拿出一只空杯，把一杯茶倒成兩個半杯。陽明先生是何等的聰明，一經暗示，茅塞頓開。喝完茶后，陽明先生便告辭而去，回到營房，連夜寫了一篇給皇上的奏疏，建議把南靖縣一分為二，添設新縣。奏疏中說：“乞添設縣治，以控制賊巢；建立學校，以移風易俗。”所奏很快獲準。添設的新縣就是平和縣。

“文治武功”的王陽明所到之處在宣揚“心學”的同時也就自然地傳播了禪茶思想和飲茶文化，在當時，極大推動了茶文化的發展。直到現在，每到清明時節，貴陽市都會舉辦“清明茶祭王陽明”典禮，大家懷著敬仰之情緬懷圣人王陽明，并朗誦《大學》及《教條示龍場諸生》，分享了王陽明先生積極面對困境的五大人生態度，給民眾還原了一個智慧、堅韌的圣人形象。

閩南及潮州一帶流行喝“工夫茶”，而宋明理學家將“工夫”作為哲學范疇來使用。朱熹尚有“窮理工夫”、“涵養工夫”說，王陽明《答友人問》云：“知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫，須著此兩個字，方說得完全無弊病。”王陽明還認為，“合得本體是工夫，做得工夫是本體（《傳習錄》）。” “工夫”即“本體”。這意味著哲學的玄思離現實生活越近，其生命力也越強，“工夫茶”也正因為有了這樣的文化而越發魅力。

我欣賞蘊藏于茶館與茶香之間的閑逸情懷。在這樣的悠閑下午，與幾位朋友或者還有鄉野村夫共同泡著“工夫茶”，緩緩地倒上一杯，慢慢地呷上一口，輕咂閑喝慢品之間，奔波之累盡散，勞苦之形俱銷，悠悠然于茶香之間忘我。如果你能夠體會“陽明禪”，那更會獲得一種前所未有過的輕松、自由，使得生命掙脫束縛，展現精彩紛呈；更會讓你發現所有的事情都變得順利，不再被任何事情干擾。然后再點上一支煙，將人間過往與蒼生閑看，即便是寂寥中的寧靜，無望時的安閑，也顯得那么怡然，淡定。