除了茶,沒有哪一種植物被賦予如此高的文化內(nèi)涵。由功能性飲料,到變作陸羽《茶經(jīng)》中士大夫美學(xué);從漢唐帝國時(shí)期以東方文明的形象文化輸出,再經(jīng)由宋徽宗以及宋代文人、僧人和道士的演繹和茗戰(zhàn),最終形成包含儒釋道各家精髓的“茶文化”。
四季皆有茶事。春季斗茶生機(jī)熱鬧,時(shí)有夸耀攀比,夏秋主修凈與靜,冬季茶會(huì)則更多的指向內(nèi)心,成就一個(gè)人的美好體驗(yàn),或三五人的雅事。
春茶向外,冬茶向內(nèi)
記者曾參加幾次正和茶語的茶會(huì),室內(nèi)焚香,案頭供菊。入茶室前必須凈手掃塵、棄用通訊設(shè)備。侍茶者分承茶工,已燃爐煮湯煎水布席,賓主互行漢禮,落座。有時(shí)會(huì)掛一幅《文會(huì)圖》,以簡單介紹宋代茶文化、習(xí)茶法與茶器古今異同。其后品茗,冬季多紅茶、熟普、陳年老白茶。
興趣所至,鄭海萍率眾習(xí)茶:再次凈手,根據(jù)侍茶分工依次展開炙茶、磨茶、羅茶、煨盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、分茶(茶百戲),只見她一盞一筆,隨心勾勒,觀者不禁蠢蠢。
其后分享,共同清洗茶器、歸置茶具,是為“拾心”。最后互致茶禮,走出茶室,各自拿起手機(jī)iPad,重回現(xiàn)代文明。
“茶會(huì)四時(shí)均有,春、冬尤甚。”正和茶語的創(chuàng)始人鄭海萍研茶廿年,研習(xí)冬茶也不過是近幾年的事。
冬茶每年十月下旬至十一月采收,因自然環(huán)境所限,多分布于閩粵及臺(tái)灣山地。其時(shí)氣溫低、日照強(qiáng)度弱,與春茶同是上選茶。冬茶生長期約莫50至55天,茶葉發(fā)育不若春茶長久,因此外觀顏色上為淡綠色,粗茶的雜質(zhì)較多,整體顏色不均勻,茶葉的香氣偏淡香型,滋味雖不如春茶濃郁,卻較為柔順見長。
鄭海萍的茶事一直是“玩”過來的。“沒必要陳義太高,把茶道搞得高深莫測。茶道要普及,首先要讓人感興趣,覺得有趣。”鄭海萍認(rèn)為歷代茶事也以好玩為要義,宋人點(diǎn)茶程序繁復(fù),需多人參與,點(diǎn)茶過程中又可以DIY,可以用水線在點(diǎn)出來的茶湯上畫畫、寫字,被稱為“茶百戲”,或者“水丹青”。這是神奇而有趣的體驗(yàn)。明代泡茶要陽春白雪一些,像一幅意境深遠(yuǎn)的山水畫。鄭海萍復(fù)原宋代茶事推而廣之,即通過趣致和恰到好處的儀式感,將具有現(xiàn)代娛樂精神的人們逐步引向博大精深的茶文化中。
在四季茶事中,春季的斗茶生機(jī)熱鬧,時(shí)有夸耀攀比,夏日主修凈與靜,冬季茶會(huì)則更多的指向內(nèi)心,成就一個(gè)人的美好體驗(yàn),或三五人的雅事。
試想:一只竹爐,一壺好水,約三兩知己,風(fēng)爐煎水習(xí)茶。窗外雪后初晴,室內(nèi)溫暖生香,高聲吟誦盧仝的《七碗茶歌》:一碗喉吻潤,二碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也, 唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
或者只將感官交給冬茶:燙時(shí),遠(yuǎn)望少頃,微燙之際,近鼻瞇眼望煙吸氣,肺腑盈溢,似有萬里云騰霧駕。溫時(shí),輕呷杯沿,吸啜,茶氣與百萬味蕾交合,意識(shí)與感官逐步建立其敏捷無礙的應(yīng)激機(jī)制。此時(shí)口腔已獲得平衡感,茶氣飛流直下,將體內(nèi)各器官?zèng)_刷出滯漲中的通道。三杯下肚,事情變了,世界也變了:茶氣全面占領(lǐng)身體,奔騰,鉆營。胃里一陣暖意,可能還會(huì)咕咕響,真是回腸蕩氣。
從唐風(fēng)宋影到嶗山:一片樹葉的話語權(quán)
除了茶,沒有哪一種植物被賦予如此高的文化內(nèi)涵。由功能性飲料,到變作陸羽《茶經(jīng)》中士大夫美學(xué);從漢唐帝國時(shí)期以東方文明的形象文化輸出,再經(jīng)由宋徽宗以及宋代文人、僧人和道士的演繹和茗戰(zhàn),綠茶最終形成包含了儒釋道各家精髓的“茶文化”。
陸羽《茶經(jīng)》稱“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏”,即茶之為用,最早是從咀嚼茶樹鮮葉開始的。從這種最原始的利用方法進(jìn)一步發(fā)展的結(jié)果便是生煮羹飲。清飲則是唐之后的事情了。
唐朝大舉興佛之后,無處不在寺廟,加上有圍繞在《茶經(jīng)》作者陸羽、茶僧皎然身邊那些名士如顏真卿、孟郊者為代表的茶飲小聚在各地引爆,形成送禮就送茶的風(fēng)尚,論茶也是比才的大氣候已經(jīng)形成,名士的茶媒交往涌現(xiàn)出了大量的品飲答謝詩文,這些都構(gòu)成了唐茶繁榮最有力的話語。
至于飲茶的技巧、規(guī)范、品茶方法,是茶技;表現(xiàn)飲茶的技巧、通過文藝演出的形式再現(xiàn)歷史上的飲茶情景,是茶藝。兩者在北宋時(shí)代,由于宋太祖、宋徽宗等皇帝的個(gè)人愛好推到了一個(gè)巔峰。
于是在高僧、大隱、士大夫天衣無縫的合謀下,漢語開始了代表著華夏最高飲食美學(xué)形態(tài)的構(gòu)筑,茶再也不是一種簡單的飲品,喝下去的是茶,散發(fā)出來的卻是精神。
山東并非茶葉主產(chǎn)地,卻喜茶愛茶。儒釋道之于茶,在山東亦有著很好的體現(xiàn)。
道無所不在,茶道只是“自然”大道的一部分。有“海上第一名山”之稱的嶗山,作為道家文化的重要基地,其嶗山茶也有著悠久的傳統(tǒng)。
嶗山道士慣常飲茶,“丹灶”與“茶甌”成了道士的標(biāo)志。飲茶可以放松精神,排解苦惱與憂郁,讀經(jīng)悟道時(shí),更需要茶來醒腦提神,如明代即墨藍(lán)史孫《送戴道人入嶗山》一詩云:“分泉洗缽烹靈劑,就石支床看道書。”一些游人常有幸得到道士的香茗款待。1697年4月,清代河南文人張道浚游嶗山,憩息于修真庵,“松間犬吠,道童知客至,拾松枝烹茗相款”。
看來,道童是用就地拾取的松枝烹茶的。還有的用野竹煮茶,如清代孫鳳云《游九水》云:“素有耽幽癖,山茶入夜煎。連根燒野竹,帶月汲山泉。”夜深人靜,明月高懸,品上一杯用野竹、山泉煎出的清茶,茶香四溢,令人陶醉。
濟(jì)南靈巖寺內(nèi)有碑刻:“身在凈土上方界,閑觀野鳥鳴幽谷,頓覺超俗話新茶,再整衣冠拜佛牙……”記錄唐宋飲茶文化,其“新茶”即是指靈巖茶。
中唐時(shí)期的著作《封氏聞見記》卷六記載:“開元中,泰山靈巖寺有降魔師大興禪教,學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶,人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗,自鄒、齊、滄、棣,漸至京邑,城市多開店鋪,煎茶賣之,不問道俗,投錢取飲。”這是關(guān)于飲茶之風(fēng)形成過程的最早、最系統(tǒng)的記錄,它明確地指出:茶道、茶文化始于靈巖寺。
冬茶敘事的儀式感
中國古人是重視“儀式”的,撫琴需要先焚香,喝茶更是過程繁復(fù)卻自得其樂的事,好像不做足全套功夫,琴就彈不好茶就喝不香。
于丹這樣說:中國人說的琴棋書畫詩酒花,包括柴米油鹽醬醋茶,都是尋常小事,但或多或少都有一些儀式感。以茶為引,入歸山林,中國人春天、夏天都喝綠茶,秋分以后喝烏龍茶,冬天喝熟茶。四季喝不同的茶,正是為了讓人與自然達(dá)成一種響應(yīng)。
但西方人就沒有春天只喝拿鐵,冬天喝藍(lán)山的習(xí)慣。他們更多的運(yùn)用科學(xué)精神,研究出冬日飲茶各種優(yōu)勢:英國人一邊品下午茶,一邊調(diào)查結(jié)論冬季飲茶的兒童齲齒可減少6成。法國醫(yī)生們通過臨床試驗(yàn)證實(shí)冬日飲茶能使血脂含量高的病人在兩個(gè)月內(nèi)下降22%。美國心肺血液研究院則出具一份報(bào)告,茶葉能使人體保持低膽固醇量,是現(xiàn)代人理想的養(yǎng)生和減肥飲料。
明代李日華曾言:“天下有好弟子而為庸師教壞,有好山水為俗子裝點(diǎn)壞,有好茶為凡手焙壞。真無可奈何耳。”中國人喝茶,已失去唐宋的幽思情懷,變得忙碌而又實(shí)際,成了“現(xiàn)代人”。
他們兼容并蓄,恭順接受傳統(tǒng)世界觀與自然神游共生,卻不愿全身投入,去征服或者崇拜自然。簡而言之,他們不再嚴(yán)肅,通常的他們手上那杯茶,依舊美妙地散發(fā)著花一樣的香氣,然而杯中再也不見唐時(shí)的浪漫,或宋時(shí)的儀禮。
如今,這種風(fēng)雅趣事在中國人的日常生活中,幾乎已經(jīng)消失。一些茶藝表演也變得徒具其形,茶道與茶產(chǎn)業(yè)反而在異國他鄉(xiāng)得到了長足發(fā)展。創(chuàng)建125周年的立頓茶包行銷地球村,日本茶飲料更是大行其道。
實(shí)際上,中國自古也有配方茶飲。即將入冬,鄭海萍就調(diào)配了幾款茶包,“暖冬”紅茶、佛手柑、蕎麥、玫瑰、紅棗,可暖胃健脾,消積解乏,補(bǔ)氣養(yǎng)顏。另有一款“荷塘夜色”,主料荷葉,白毫銀針,菊瓣,薰衣草,可清熱降火、利尿消炎、平肝明目,安神助眠的功效,適合夏季。
你看,冬茶附麗雖多,確是文化且風(fēng)雅。這是一場小腦、植物神經(jīng)中樞和古琴相遇的迷魂術(shù)。杯中物不止取自清風(fēng)明月的山川,不止取自殺青、攤涼、捏團(tuán)、揉捻、篩分、焙干等復(fù)雜工序,更多取自神農(nóng)氏以來的中華民族源遠(yuǎn)流長的古文化,融合儒道釋,貫穿苦甜淡。儀式感與茶相濡以沫或相忘于江湖,當(dāng)萬千滋味無從說起,且只來一句“吃茶去”。