論文明

黨的十八大報告提出：“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。”把文明作為社會主義核心價值觀的內(nèi)容之一，體現(xiàn)了中國特色社會主義現(xiàn)代化國家的本質(zhì)要求。作為一種價值理念，世界歷史進程的時代要求、中華民族的深厚歷史文化傳統(tǒng)，以及當前中國特色社會主義的改革實踐，決定著社會主義文明的深刻內(nèi)涵以及構(gòu)建路徑。

把文明作為社會主義核心價值觀的必要性

文明的構(gòu)建是中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)的歷史傳承。中國是世界上少有的歷史文化從未間斷、一直延續(xù)至今的國家，創(chuàng)造過燦爛的古代文明。中國古代物質(zhì)文明和精神文明豐富多彩，燦爛輝煌：天文學、數(shù)學、農(nóng)學、醫(yī)學等領(lǐng)域成就卓越，造紙術(shù)、印刷術(shù)、火藥、指南針四大發(fā)明更是人類歷史上的杰出成果;萬里長城、大運河堪稱世界文明史上的奇跡;思想文化領(lǐng)域，除了博大精深的哲學思想以及浩如煙海的典籍文獻，文學藝術(shù)作品豐富多彩。中華古代文明影響著封建社會的方方面面：經(jīng)濟方面，以個體家庭為單位并與家庭手工業(yè)牢固結(jié)合的小農(nóng)經(jīng)濟是中國社會的基本生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，封建地主土地所有制占主導地位;社會政治的基本特征是高度中央集權(quán)的封建君主專制制度;社會結(jié)構(gòu)的特點是族權(quán)和政權(quán)相結(jié)合的封建宗法等級制度;文化思想體系則以儒家思想為核心。同時，中華古代文明也鑄造了中華民族的凝聚力和自強不息的民族精神。這些中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，在人類的發(fā)展中將得到生生不息的傳承。

把文明作為社會主義核心價值觀符合世界歷史進程發(fā)出的時代要求，但更大程度上是中國歷史發(fā)展的內(nèi)在趨勢與根本要求。16世紀至19世紀初，在中國還處于封建社會晚期的興衰更迭之時，西方資本主義已經(jīng)萌芽和發(fā)展。由于極大地解放和發(fā)展了生產(chǎn)力，再加上科技和航海交通的發(fā)展，西方資本主義列強把一切民族都卷到所謂的文明中來，“一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。這樣，資本主義的發(fā)展就逐步使人類歷史成為世界歷史，也使西方工業(yè)文明成為世界文明發(fā)展的趨向。近代，積貧積弱的中國飽受帝國主義欺凌。鴉片戰(zhàn)爭以來，中國人民最大的夢想就是建設(shè)一個獨立富強的現(xiàn)代化國家、實現(xiàn)中華民族的偉大復興。但是，在任何一個國家和社會里，都同時并存著多種多樣的價值觀念和價值取向。歷史和現(xiàn)實表明，一個國家和社會要想實現(xiàn)共同的奮斗目標、長治久安，必須構(gòu)建與其經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治制度相適應、并具有強大感召力的核心價值觀，進而把全社會的意志和力量凝聚起來，整合社會意識。因此，在國家層面，把文明列為社會主義核心價值觀的內(nèi)容之一，不僅順應世界歷史進程的發(fā)展要求，更體現(xiàn)了近代以來中國歷史發(fā)展內(nèi)在趨勢與根本要求，符合全體中國人尋求現(xiàn)代化與民族復興的美好愿望。

把文明作為國家層面的價值目標，是建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化國家的本質(zhì)要求。在致力于現(xiàn)代化建設(shè)的過程中，中國共產(chǎn)黨人對于要構(gòu)建的文明國家的社會主義特質(zhì)有著清醒的認識，隨著實踐的推進，對社會主義文明內(nèi)涵的認識也在不斷深化。首先，在現(xiàn)代化建設(shè)中，社會主義精神文明被界定為社會主義的重要特征，是社會主義制度優(yōu)越性的重要體現(xiàn)。社會主義文明包括物質(zhì)文明和精神文明兩個組成部分，二者必須比翼齊飛。1979年，根據(jù)鄧小平同志的建議，葉劍英同志《在慶祝中華人民共和國成立三十周年大會上的講話》中明確提出，我們要建設(shè)的社會主義國家，要在建設(shè)高度的物質(zhì)文明的同時，“建設(shè)高度的社會主義精神文明”。這一觀點，鄧小平同志在1980年12月的中央工作會議上再次重申。江澤民同志在十六大報告中提出“要建立與社會主義市場經(jīng)濟相適應、與社會主義法律規(guī)范相協(xié)調(diào)、與中華民族傳統(tǒng)美德相承接的社會主義思想道德體系”的任務。2006 年3月， 胡錦濤同志提出和闡述了社會主義榮辱觀。同年10月，中共十六屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，明確闡述了構(gòu)建社會主義核心價值體系的任務。2014年3月27日，習近平同志在巴黎聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表演講時，進一步指出：“實現(xiàn)中國夢，是物質(zhì)文明和精神文明均衡發(fā)展、相互促進的結(jié)果。沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現(xiàn)。”

建設(shè)有別于西方現(xiàn)代文明的社會主義文明

社會主義核心價值觀，作為具有整合功能的主流意識形態(tài)，體現(xiàn)著中國的社會主義國家和社會性質(zhì);作為價值理念，體現(xiàn)出社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的本質(zhì)要求。因此，作為社會主義核心價值觀內(nèi)容之一的文明，其應是面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，既是時代的、科學的，也是民族的、大眾的。特別是社會主義文明充分重視生態(tài)環(huán)境在社會存在理論中的作用和地位，大力強調(diào)生態(tài)文明建設(shè)對推動人類文明進步的意義，是對以工業(yè)文明為代表的現(xiàn)代文明的補充和完善。這種文明，是有別于西方現(xiàn)代文明的。

近代以來，西方現(xiàn)代文明中的“文明”一詞，是對現(xiàn)代西方社會發(fā)展水平的一個總結(jié)性的概念，也是西方人面對先行歷史時期文明較低的社會、面對同時代其他各國“開化”程度較低的社會的一種自我標榜的“自我意識”。它被大多數(shù)西方人理解為社會進步和優(yōu)勢的證明。但是，這種文明的實質(zhì)是殘忍和自私的。馬克思晚年時期在考察鴉片戰(zhàn)爭對中國社會的影響時指出：“中國皇帝為了制止自己臣民的自殺行為，下令同時禁止外國人輸入和本國人吸食這種毒品，而東印度公司卻迅速地把在印度種植鴉片和向中國私賣鴉片變成自己財政系統(tǒng)的不可分割的部分。半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗。……在這場決斗中，陳腐世界的代表是激于道義，而最現(xiàn)代的社會的代表卻是為了獲得賤買貴賣的特權(quán)———這真是任何詩人想也不敢想的一種奇異的對聯(lián)式悲歌。”馬克思的這段話為西方文明所謂的“先進”進行了最好的注解，對西方文明的本質(zhì)進行了淋漓盡致的揭露。隨著社會主義文明作為一種狀態(tài)目標的不斷實現(xiàn)，立足于中國社會主義實踐、吸納古今中外文明成果于一體的中國特色社會主義文明將是對西方現(xiàn)代化文明的一種超越，將是中國特色社會主義對于世界文明歷史發(fā)展的一大貢獻。

2013年12月30日，在中共中央政治局第12次集體學習時，習近平同志強調(diào)指出：“要注重塑造我國的國家形象，重點展示中國歷史底蘊深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的文明大國形象。”中國文明大國形象中的“文明”是個什么樣的形象呢？從概念出發(fā)，文明涵蓋以下方面：較高水準的科學技術(shù)、社會組織，以及某種生活方式等。“文明的中國意味著：中國是一個具有強大時代精神的國家，是一個公民素質(zhì)大大提高的國家，是一個文化產(chǎn)業(yè)高度發(fā)達的國家，是一個思想、價值觀能夠引領(lǐng)世界潮流的國家。”黨的十八大為國家發(fā)展設(shè)定了“兩個一百年”奮斗目標，即到中國共產(chǎn)黨成立100年時實現(xiàn)全面建成小康社會的目標;到新中國成立100年時建成富強民主文明和諧的社會主義現(xiàn)代化國家。這個社會主義的現(xiàn)代化國家社會生產(chǎn)力發(fā)達，科技進步，產(chǎn)品豐富、安全可靠，在物質(zhì)方面可以為社會各方面的需求提供最大程度的滿足。建設(shè)社會主義的精神文明，要建立與高度的社會主義物質(zhì)文明相匹配的社會主義精神文明，這種精神文明不僅為中國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供智力支持、精神動力和道德保障，更為中國屹立于世界民族之林、發(fā)揮大國作用，奠定強勁的文化軟實力基礎(chǔ)。

構(gòu)建社會主義文明的路徑

文明作為一種價值判斷標準和價值取向，其構(gòu)建路徑由世界歷史進程的時代要求、中華民族的深厚歷史文化傳統(tǒng)以及當前中國特色社會主義的改革實踐的內(nèi)容所決定。

第一，必須堅持走中國特色社會主義道路，繼續(xù)解放和發(fā)展生產(chǎn)力，摒棄資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關(guān)系對生產(chǎn)力的束縛，建立健全社會主義市場經(jīng)濟，建設(shè)高度的物質(zhì)文明，實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化。馬克思主義認為，“資產(chǎn)階級把人的尊嚴變成了交換價值，用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。”但是，資產(chǎn)階級卻“把資產(chǎn)階級的階級統(tǒng)治以及這個階級統(tǒng)治的條件描繪為文明的統(tǒng)治，描繪為物質(zhì)生產(chǎn)以及由此產(chǎn)生的社會交往關(guān)系的必要條件。”通過這點，“統(tǒng)治階級把自己與整個社會等同起來了。所以文明時代越是向前進展，它就越是不得不給它所必然產(chǎn)生的種種壞事披上愛的外衣，不得不粉飾它們，或者否認它們——一句話，即實行流俗的偽善”。而“每當資產(chǎn)階級秩序的奴隸和被壓迫者起來反對主人的時候，這種秩序的文明和正義就顯示出自己的兇殘面目。那時，這種文明和正義就是赤裸裸的野蠻和無法無天的報復。” 因此，“資本主義社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關(guān)系的發(fā)展;相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關(guān)系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關(guān)系的阻礙。”我們要堅持走中國特色社會主義道路，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下立足中國國情，以經(jīng)濟建設(shè)為中心，構(gòu)建在人人平等、尊重每個人自由發(fā)展權(quán)利基礎(chǔ)上的社會主義生產(chǎn)關(guān)系。它將極大地解放和發(fā)展生產(chǎn)力，創(chuàng)造出高度的社會主義物質(zhì)文明，為超越資本主義文明奠定堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

第二，在經(jīng)濟發(fā)展的基礎(chǔ)上，下大力氣進行政治建設(shè)、社會建設(shè)、文化建設(shè)，生態(tài)文明建設(shè)，培育現(xiàn)代國家、社會、公民，重構(gòu)高度的社會主義精神文明的思想與道義基礎(chǔ)。中華民族的偉大復興培育的是一種有別于西方文明的新文明，其在社會層面上表現(xiàn)為培育新型的物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、生態(tài)文明，在個人層面上表現(xiàn)為培育有高度素養(yǎng)的現(xiàn)代公民。社會主義文明這一新文明中不僅有中華古代文明的歷史傳承，還要注重引入民主自由法治等這些現(xiàn)代社會的新特質(zhì)。這些新特質(zhì)既是現(xiàn)代社會中人們實踐的共識和價值訴求，也是人類社會發(fā)展的內(nèi)在趨勢和必然要求，更是凝聚中國人民全面建成小康社會、實現(xiàn)偉大中國夢的思想道義基礎(chǔ)和精神紐帶。因此，要將文明的實現(xiàn)路徑與改革開放的實踐經(jīng)驗、偉大成就聯(lián)系起來，將物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)貫穿到經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、社會建設(shè)、文化建設(shè)，生態(tài)文明建設(shè)的各個方面。

概括來說，文明是一種過程，在文明建設(shè)的路上，我們?nèi)沃氐肋h。德國著名社會學家諾貝特·埃利亞斯從文明的社會發(fā)生和心理發(fā)生的角度指出，文明是歷經(jīng)數(shù)百年逐步演變的結(jié)果，是心理逐步積淀規(guī)范的結(jié)果。正是宏觀的國家、社會和微觀的人之間的互動激蕩形成了個人、社會乃至國家的整個文明的進程軌跡。文明和國家形成的進程不是單線式的，而是陣發(fā)式和震蕩式的;長期看來，它朝著人的情緒愈得到控制、社會愈益整合的方向前進。正如埃利亞斯所說：“只有在國際和國內(nèi)的緊張關(guān)系解決和克服之后，我們才能有權(quán)說，我們是文明化了。”