為政之要在知民

楊朝明

在孔子那里，社會管理者應該怎樣對待臣民，是積極主動地“知民”，還是采取“愚民”政策？這似乎是很清楚的事情，因為《論語》中明確記載了孔子的話：“民可使由之，不可使知之。”這句話，一般理解為只能讓老百姓按照統治者指引的道路走，不需要讓他們知道這是為什么。不言而喻，這是典型的“愚民”言論。

其實，孔子的本意還真的不是如此！事實上，單就孔子此語，古今的確存在很大爭議。爭議的焦點集中在對該句如何句讀上。長期以來，人們大都沿用“民可使由之，不可使知之”的句讀方式，古人何晏、邢昺，今人楊伯峻等都這樣認為。如果真是這樣，后來許許多多的學者對孔子此語采取了批判態度就完全可以理解了。

然而，借古代文獻材料的出土問世，這一似乎鐵定的理解終于得到了重新認識。1993年，湖北荊門出土郭店楚簡，其中有《尊德義》一篇，對正確理解孔子思想具有重要價值。該篇簡文記載說：“尊仁、親忠、敬莊、歸禮，行矣而無違，養心于子諒，忠信日益而不自知也。民可使，道之，而不可使，知之。民可導也，而不可強也。”這里強調，為君者要培養愛人之心，尊重賢人，親近忠信之人，行為不違背人的本性，是教君向善之舉。

值得注意的是，這里的“民可使，道之，而不可使，知之”。這句話應該承上而這樣斷句，而不能作“民可使道之，而不可使知之”，因為這里強調的是對“民”的引導。在句式上，“民可使由之，不可使知之”應該一樣，既然這里不可能是教君如何愚民。那么，“民可使由之，不可使知之”也應該是“民可使，由之；不可使，知之”。楚簡中所謂的“道”與《泰伯》中的“由”相對應，“道”即是“由”之意。這里，我們看不到孔子有任何愚民的思想，相反卻看到了孔子教民、愛民、以民為本的思想。

孔子愛民，主張對“民”采取進行教化的態度，如孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”治理大國，應當恭敬從事，誠信無欺，節約用度，愛護百姓，征用勞動力應當不違農時，由此可見孔子具有愛民之心，強調國家在使用民力時要照顧到百姓的生產生活。孔子還主張藏富于民，主張在富裕的基礎上對民眾進行教化。透過《論語》等典籍中孔門師徒的問答，處處可見孔子對民眾的關愛，這與所謂“愚民”絲毫都不搭界。

誠然，孔子以民為本的思想并不是與生俱來的，它是孔子基于對民情、民性的認識而提出的。在孔子看來，君子治理百姓的前提是要做到知民情、懂民性，即要了解百姓疾苦，從百姓實際出發，由此制定的國家政策才能得到百姓擁護。如果執政者想為民所想，急為民所急，百姓自然會聽從其命令；相反，如果背離百姓意愿，則會招致百姓的怨恨，即便表面上順從，內心也將產生憎恨，長此以往，必將產生邪僻行為，最終導致國家的敗亡。

其實，文獻中還有不少材料可以作為旁證，例如，在《孔子家語·入官》中記載有孔子這樣的話：“君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情，即知其性，又習其情，然后民乃從其命矣。”這里強調了解百姓，主張“知民之性”、“達諸民之情”，即所謂對民眾的“知之”，只有這樣，才有可能得到民眾的支持。

這個道理比較簡單，歷史上這樣的例子很多。在剛發現的一批戰國竹簡中，就有周文王的臨終遺言。文王告誡兒子，舉例子說到當年古代的圣王為什么能夠做得好。他說到舜，舜長期在民間，“久作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽厥志，不違于庶萬姓之多欲”，他長期在民間耕作，長期在基層，便能夠了解民生疾苦，所以他能“順民情”，從而掌握了百姓管理的“中”。

從西周初年以來，“敬德保民”思想已經是政治思想的主流。孔子“憲章文武”，崇拜周公，重民、保民的思想在孔子頭腦中可謂根深蒂固。縱觀孔子的政治思想，他的確特別強調國家治理中的以民為本，他真正看到了民眾對國家的價值作用，從而執政者要引導百姓發揮他們的善性，以保證社會的和諧與安寧。