子不遠游，游必有方

楊朝明

幾天前參加一個培訓班，晚上小組討論時的一個場景依然縈繞腦際：當談到中國傳統文化的特征時，一位朋友認為儒學保守，缺乏進取精神，比如孔子說“父母在，不遠游”。有意思的是，他的論述還沒結束，另一位來了電話，于是拿出手機起身，略帶歉意卻分明美滋滋地微笑著，說是孩子從國外打來的。

“父母在，不遠游”這話的確出自孔子。孔子所要表達的意思很明確，就是父母健在時，子女最好不要遠離。一般說來，子女守侯在父母身邊，早晚請安，問寒問暖，盡其孝道，雙親大人含飴弄孫，幸福和諧，其樂融融。尤其父母晚年，特別需要人照顧，如果子女能殷勤侍奉左右，使老人盡享天倫，豈不很美！

“遠游”之“遠”乃相對而言。所謂“遠”，可能不僅僅在于空間或者時間，更有心靈的因素。孔子時代與當今不同，那時通訊交通不便，子女在外，連捎個信兒回家都很困難。試想，如果子女“慆慆不歸”時，肝腸寸斷、哭瞎雙眼的不都是慈愛自己的爹娘嗎？遠離父母，難盡最起碼的孝道，恐怕只能徒留“子欲養而親不待”之類的浩嘆。當然，今天通訊便利、交通便捷，可以經常電話問候父母，父母需要侍奉時子女也能及時出現，可以不用斤斤計較距離的遠近。孔子所說的“不遠游”，基本精神在于為人子女不可不知父母的牽掛，這是一個并不難以理解的道理。

尤其不能忽略的是，在說“父母在，不遠游”之后，孔子緊接著還有一句很關鍵的話，就是“游必有方”。所謂“方”，是指方向、地方或者處所。父母在世，盡量不要遠游，卻不是不可遠游。一方面，父母盼兒女平安，兒女盼父母健康；另一方面，父母期待子女成材，子女也希望自己成材。理解父母的牽掛，知道自己的義務，就不該遠離父母的視野，應當讓父母“知其所之”，不用苦苦掛念和擔憂自己去了哪里。孔子的話符合天理人情，不可拘泥解讀！

當今社會，如果父母約束子女不離左右，子女孝敬父母墨守陳規，不僅落后于時代，也不符合父母、子女任何一方的意愿，更與孔子的本意相互乖離。天高任鳥飛，海闊任魚躍，子女努力干事創業，廣闊天地大有作為，這與“子不遠游”、“游必有方”的美德并不矛盾，《禮記·曲禮》也記載說：“夫為人子者，出必告，反必面，所游必有常，所習必有業。”子女必須更多地關注、理解、尊重父母包括精神情感在內的多方面需求，并以不斷完善自我來寬慰父母。所以，今人應該將“不遠游”與“游有方”統一起來。

孔子一貫主張人立身處世要全面發展，他說：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”又說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”孔子重視子女奉養并孝順父母，一定不意味著片面強調子女陪伴父母，與父母一起生活。兒女有成就是父母最大的欣慰，孔子也從不反對一個人為了正當明確的目標外出奮斗。如果認為孔子主張子女不可離開父母左右，顯然不對。

從相關文獻看，孔子談“孝”，常常強調應該從具體事情上去深入思考，強調推己及人。當有人向孔子請教“孝”的問題時，他從為政的角度回答說：“父母唯其疾之憂。”在這里，“其”可以指代父母，意思是對于父母，子女最擔心的是他們的病痛；“其”也可以指代子女，意思是父母最擔心子女的病痛。由此，子女知道父母對自己的關懷，從而懂得孝敬父母。

父母精心關懷照料子女，子女應當同樣向父母盡孝，孔子以具體的事情、切身的感受，來表達深奧的道理。孔子說：“能近取譬，可謂仁之方也已。”例如，有人與他討論關于喪禮的問題，反對父母去世后守喪三年，孔子就認為應從“子生三年，然后免于父母之懷”的角度去思考。他認為，聯系身邊的事物，或者以己之心推別人之心，將心比心，這是實現仁德的好方法。因此，他注重人的情感世界，注重人內心的真實體驗，希望在具體行為中培育善念。

不是嗎？子女不論走得多遠，一個問候的電話，就能慰藉父母內心的牽掛，溫暖就能四處洋溢。中國傳統文化歷來重視孝悌之道，注重培養仁愛精神和敬畏觀念。孔子儒家認為孝悌是做人的根本，孔子說“立愛自親始”、“立敬自長始”，又說“愛與敬，其政之本與”。這就像《大學》中所說，一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。國之根本在于人，人之根本在人性。國民擁有健康的人性，才能有健康的社會、健康的文化。孔子談子不遠游、游必有方，也是從愛與敬、從仁德養成的角度出發的。