期待、心結與“試水”

一個學術“心結”和“試水”擔當

2004年，我在《民俗語言學》（增訂版）（遼寧教育出版社，2004年12月）自序中，曾經寫道：“20世紀70年代末，我開始沉湎于鉆研‘語言與民俗問題，并從80年代初開始發表有關‘民俗語言學著述，迄今約有二十年矣。”時光如梭，如今，又是一個十年。也就是說，我從事這個領域的研究三十多年了。可以說，我的青壯年時光，主要投身于此。

在那個增訂版的自序里，我特別地寫道：

如今，還有一個老問題，需要重新說明。那就是，關于這門學科的名稱的“正名”問題。

20世紀80年代末，北師大鐘敬文先生的一位研究生向我轉達鐘老的意見，“語言民俗學”才是民俗學的分支學科。老實講，我一時頗感為難。因為，按照習慣說法，“語言民俗學”是從語言學視點和語言材料研究民俗學和民俗的；“民俗語言學”則應是從民俗學視點和民俗材料來研究語言學和語言。然而，用什么樣的叫法來表示我們現實的這種雙向、互動的學科呢？

我曾在1996年的一份答問錄里談到過這個事情。我強調，民俗語言學是綜合運用語言學、民俗學及其他相關科學方法、材料，對語言、言語與社會習俗慣制等民間文化現象相互密切聯系的形態（即民俗語言文化形態）、性質、規律、機制、源流等，進行雙向、多方位考察研究，從而給予科學解釋并指導應用的人文科學。所謂“雙向、多方位”，包含著“互動”與“相互”的含義。當時我談到，民俗語言學“既從民俗學視點研究語言，亦從語言方面探討民俗學問題，重點在于兩者涵化的產物——民俗語言文化。因而，民俗語言學又可稱之為‘民俗語言文化學”。在此語境前提之下，顯然不好按照以往業已習慣的“相互交叉式”命名方法的程式，嚴格區別為“民俗語言學”和“語言民俗學”。如果需要突出哪一個視點的時候，也只能用特定的語境加以限定。

現在，重溫這些，意在借以說明一個事情和引出一個話題。

要說明的一個事情，是幾十年來始終從事“語言與民俗”以及“民俗語言學與語言民俗學”的雙向研究，未肯偏廢。只不過，先行以構建“民俗語言學”理論框架為主，同時也在進行“語言民俗”和“語言民俗學”的研究與積累。這是由于研究對象和學科領域的密切關聯，甚至存在“你中有我，我中有你”大面積交叉乃至重合的緣故，是兩個領域“先天性”共生的“血緣關系”所決定的。

要引出的一個話題，就是接續“民俗語言學”研究，或說伴隨其研究的另一個學術命題，梳理、總結“語言民俗學”的研究心得，積累并撰寫一部《語言民俗學概要》形式的概論性學術專著，這始終是我學術研究歷程中的一個學術“心結”。

早在20世紀80年代末90年代初，我曾先后幾次面聆鐘敬文、楊堃、楊得志和馬學良等幾位德高望重的學界泰斗關于語言與民俗問題的耳提面命式教誨，直接領受到老一代民俗學家對此領域研究的關切和學術期待。特別是馬學良教授，還特意約我到其書房長談一次。如今，幾位老人家已經先后謝世。這些年每憶及此，感慨良多，尤增迫切感。如此這般，怎能不結下這個沉重的學術“心結”呢？

所在時下正是北方寒冬，猶記當年當“知青”插隊小山村的一個風雪寒夜，錄古詩習字時吟至陸游《書憤》詩末二句“壯心未與年俱老，死去猶能作鬼雄”之際，隨手湊了幾句打油詩：“錦繡年華需努力，莫教光陰空白流。壯心隨年增更切，青春一日如三秋。”隨著時間流轉，再有幾個月，本人即已“六六大順”之秩矣。似乎自視心高，但余生還有那么多事要做，心愿自是“隨年增更切”。

前面談過，這是本人的一個學術“心結”。其實，我也意識到，作為涉此學術領域較早、積累較多者，亦是一份未竟的學術責任和擔當。恰如佛緣俗語所言：“我不入地獄，誰入地獄？”看來，為拋磚引玉，也只好權充如此“舍生取義”的志愿者。“石樓試水宜頻啜，金谷看花莫漫煎。”（王安石：《寄茶與平甫》）鑒于此，且“奮不顧身”，先行“試水”。于是，便引出了本書的問世。

老一代民俗學家的學術期待

應該說，構建“語言民俗學”，深化語言民俗學研究，是老一代民俗學家關切和期待很久的一個學術命題。

在此，且回顧、重溫一下鐘敬文先生的一些論述。如果選輯鐘敬文先生有關語言與民俗命題的論述，可以編出很大的篇幅來。于此，且選一些片段。

可以說，早在構建民俗學理論框架之初，鐘敬文先生就已經關注到“語言民俗學”這個命題。例如，在1991年以“民俗學發凡”為題的學術演講中所談四個問題的第二個問題就是“語言學方面”，隨后談民俗學分支學科時，明確開列有“語言民俗學”（鐘敬文：《民俗學發凡》，《鐘敬文民俗學論集》，中華書局1996年版，第4頁、第8頁）。后來，在其主編的《民俗學概論》第十一章“民間語言”中還談道：“為了民間語言考究其他民俗，同時又從其他民俗考察民間語言，就需要建立一門語言學和民俗學相互交叉的邊緣學科——語言民俗學。”（鐘敬文主編：《民俗學概論》，上海文藝出版社1998年版，第307頁）鐘老提出了語言與民俗的幾個論點：語言單位概括指稱民俗事象、具體陳述民俗事象、旁涉夾帶民俗事象和折光反射民俗事象，因而，“民間語言不僅自身就是一種民俗，而且它還記載和傳承著其他民俗事象”（鐘敬文主編：《民俗學概論》，上海文藝出版社1998年版，第304頁）。

在其為博士研究生黃濤的學位論文《語言民俗與中國文化》所撰序言中，鐘老比較集中地討論了語言民俗學問題。

語言是人們聯系共同的生產活動、生活事務和表達個人的思維、感受的必需手段。在人們的集體活動中，沒有語言這種文化因素是不可想象的。語言本身既是人類社會一種重要文化因素，又是別的許多文化因素的載體。所謂“口承文化”，它包括人類的各種口頭文學以及用口頭語言表達和傳承的各種人生經驗和知識。近代學者把語言作為構成民族概念的重要條件之一，這是完全有道理的。世界上一些國家如美國、日本的某些民俗學者，往往十分重視對口頭語言民俗的研究。我國自“五四”民俗學運動興起之后，也在口承語言民俗的領域，做過一些調查和探索，盡管成績不太顯著，但在“五四”時期，對口頭語言問題非常重視，在這方面開展的活動與研究曾有著特殊的作用和重大的影響。（鐘敬文：《語言民俗與中國文化·序言》，人民出版社2002年版，第4頁）

我對語言民俗的較深厚的興趣，也與五四運動對語言問題的特別關注有關。（鐘敬文：《語言民俗與中國文化·序言》，人民出版社2002年版，第4頁）

我對語言民俗的基本觀點，如語言既是民俗的一種載體，它本身也是一種民俗現象，不能將語言與民俗分開來或并列起來講，要用一般民俗文化的基本特征去考察語言現象，等等。（鐘敬文：《語言民俗與中國文化·序言》，人民出版社2002年版，第13頁）

建國以后的二三十年內，由于政府的文化政策的關系，民俗學作為一個學科的位置是不被承認的，只有民間文學、民間藝術的研究比較受重視，其他絕大部分民俗學門類的研究陷于停頓狀態，語言民俗的研究基本沒有涉及。“文革”結束后，民俗學研究逐漸恢復以至興盛，語言民俗的研究也有一些成果。但這些研究是比較零散的，沒有形成一定的規模。語言民俗學作為民俗學的一個分支學科還沒有建立起來，它的研究對象、研究方法等基本理論問題還不明確，也還沒有學科意識。與民俗學的其他門類相比，特別是相對于語言民俗在民俗文化整體中所占的位置而言，這些研究是很不夠的。成績顯著的是諺語的搜集與整理工作。規模宏大的“三套集成”工程中有一套是《中國民間諺語集成》，現正陸續出版。但這主要是資料搜集上的成績。（鐘敬文：《語言民俗與中國文化·序言》，人民出版社2002年版，第12頁）

如是者無不體現了鐘敬文先生對語言民俗學的深入思考與探索，為后來者構建語言民俗學提供了極為重要的教益。鐘敬文先生這些關于語言民俗學的思考與探索，雖然比較零散，卻是語言民俗學史上極為重要的學術軌跡，是中國民俗學史不可忽略的一個環節。

試水《語言民俗學概要》

作為國內首部以語言民俗學視角“立意于研究民間語言現象的一般規律”（黃濤：《語言民俗與中國文化》，人民出版社2002年版，第5頁）的學術專著《語言民俗與中國文化》，黃濤將“語言民俗研究的對象，即民間語言現象，界定為民眾的生活文化和文化活動現象”（黃濤：《語言民俗與中國文化》，人民出版社2002年版，第6頁），“將語言民俗看作一種復合性的文化現象，它包括三個層面：語言形式、語言行為和與之關聯的民眾精神狀態。語言民俗研究就是這三個層面的整體研究”（黃濤：《語言民俗與中國文化》，人民出版社2002年版，第7頁），作為學位論文的指導思想或者說研究宗旨。黃濤在語言民眾研究上所做的成功嘗試，頗值得構建“語言民俗學”學科借鑒。

鐘敬文先生在為黃濤的學位論文《語言民俗與中國文化》所撰序言中談道：

近十幾年，民間語言的研究開始受到學界的重視，并出現了一些論著，大體看來其成果也是引人注目的。這是一個好現象。但是這些研究的主要部分立足于語言學與民俗學的交叉位置，立意于建立一門交叉學科，其研究的理論視角和方法還不是嚴格意義上的民俗學專業研究（關鍵是沒有把語言現象作為民俗文化的一部分來研究）。在這種情況下，我感到語言民俗學的研究有必要盡快開展起來。這也是對五四新文化運動重視民眾口頭語言的學術傳統的繼承與發展。（鐘敬文：《語言民俗與中國文化·序言》，人民出版社2002年版，第12頁）

個中，鐘敬文先生再次表述了對構建“語言民俗學”學科的期待與關切，也特別強調了“把語言現象作為民俗文化的一部分來研究”這一“理論視角和方法”至為關鍵。

基于鐘敬文先生所說的“把語言現象作為民俗文化的一部分來研究”，“民俗語言”自當屬于語言民俗學的研究對象了。但在具體研究中概念的界定和表述上，往往不盡相同。鐘敬文主編《民俗學概論·民間語言》時說，“民間語言”是指“廣大民眾用來表達思想并承載民間文化的口頭習慣用語，其主要部分是民眾集體傳承的俗話套語”。《民俗語言學》（增訂版）所說的“民俗語言”，是指“經約定俗成，獲得廣泛認知、民用的涵化有民俗要素的語言材料”，“民俗語言的主體由俗語與民俗語匯兩大語類構成”；“無論語言學界還是民俗學、民間文學界，關于俗語概念的界定始終未取得共識。至于海外學術界的說法，往往又同國內相參差，則是由于語言文化背景的差異所致。就漢語民俗語言的俗語性質、特征而言，它是指包括口語性成語、諺語、格言、歇后語、慣用語、俚語等品類在內的定型化或趨于定型化的簡練習用語和短語”。[曲彥斌：《民俗語言學》（增訂版），遼寧教育出版社2004年12月版，第11頁]那么，“民間語言”與“民俗語言”兩個概念之間有何異同？由于研究視角、研究對象本位之別，“民俗語言學”與“語言民俗學”還有許多有待解決和回答的問題。

有鑒于此，本書僅僅是選擇一部分兩者交叉和大面積重合的問題與文本，試圖采用鐘敬文先生說的“把語言現象作為民俗文化的一部分來研究”，初步構建一個粗略的“語言民俗學”框架。例如，第一章“導論：語言民俗學原理”部分，主要研究探討語言與民俗：語言民俗學的基礎概念，關于語言與民俗調查研究，語言民俗學的學術淵源，語言與民俗的相互關聯，涵化運動及其結果，民俗語言學與語言民俗學，社會言語生活的雅與俗以及語言民俗學是什么等問題。第二章“民俗語匯：語言民俗學的重要文本”，主要探討語言民俗學與民俗語匯研究、中國民俗語匯研究的現狀與前瞻等內容。第三章為“社會生活中的言語習俗說略”。第四章為“語言民俗與社會記憶：民俗語言化石和民俗語源”。第五章為“民間隱語行話：別有洞天的語言民俗”。第六章為“市井語言習俗例說”。第七章為“方言與非物質文化遺產傳承及保護”。第八章為“歷代民俗語言珍稀典籍專書民俗語匯研究例選”。總之，我們試圖以此視角、框架和內容，體現“語言民俗學”的基本學術思想。

鑒于“語言與民俗”以及“民俗語言學”和“語言民俗學”的研究一向交替或相間進行，以及有些論述的共同性、一致性和密切的關聯性，為統一有關表述起見，本書多處引述《民俗語言學》（增訂本）相關論述，同時亦為避免行文中注釋的繁雜混亂，需要保留引述原文中必要的注釋，則不另對此作專門的注釋。當然，這也屬于以往本領域研究過程中的一種既往“痕跡”。這一點，也是兩個命題之間交融性、復合性的一種體現和必然。

本書作者均為從讀研究生起就多年專事或兼事“語言與民俗”雙重領域研究的學者。王立坤、于琴等各自承擔的部分均于相應部分的頁下做了署名標注，其余未標注的部分，由本人撰寫，全書由副主編董麗娟負責通稿，以此顯示大家各自的主要擔當，于此不另說明。真誠地感謝各位多年與我的熱誠合作。

可以說，本書還是個“急就章”，一是自愧很難一下子做到非常全面和完美；二是雖說積累時間不短了，但在一個很短的時間內寫出一部盡如人意的學術專著是不可能的。因此，本書還只能是個“概要”性的初稿，且先做個“靶子”式的“奠基石”，有待方家指教，在廣泛汲取教益的基礎上再做進一步修訂完善。在此，先謝了！同時，更期盼能夠具有拋磚引玉之功效，余愿足矣。