論《吹劍錄》的詩學主張

吳志飛

（吉林美術出版社，吉林 長春 130021）

論《吹劍錄》的詩學主張

吳志飛

（吉林美術出版社，吉林 長春 130021）

宋代是中國古代詩話的繁榮時期，詩人、學者多喜論詩，論述觀點多見于詩話專著和筆記中，宋初學人創作詩話“以資閑談”，后期國家衰敗，學人論詩聊以自慰。南宋末年俞文豹的《吹劍錄》并非詩話專著，且俞文豹在中國古代詩學研究中的地位也不高，所以《吹劍錄》并不被學界所重視。本文擬以《吹劍錄》為研究對象，探究并梳理其詩學主張，發掘其詩學價值。

俞文豹；《吹劍錄》；詩學主張

俞文豹（生卒年不詳），字文蔚，括蒼（今屬浙江麗水）人。生平事跡不詳。著有《吹劍錄》、《清夜錄》、《古今藝苑談概》等。《吹劍錄》之名取自《莊子·則陽》：“惠子曰：‘夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。’”吹劍只能發出小聲，以示自謙之意。《吹劍錄》自序中談到：“漫浪江湖者四十年，乃今倦游，索居京國，掩關守泊，條理故書，以昔見聞，與今所得，信筆錄之。”書跋中談到：“有三恨：一無子，二無助，三無成。抱茲苦心，娛以文字。”從創作目的中可看出，俞文豹仕途并不順利，是一個不得志的人。《吹劍錄》分《正錄》、《續錄》、《三錄》、《四錄》，各一卷。書中記載南宋末年社會情況，涉及宮廷、官吏、科舉以及百姓草野，內容雖繁雜，但有一定史料價值。近人張宗祥在《重訂吹劍錄》序中說其“所載若科舉之弊，士大夫傾軋之風、官吏之狼狽為奸、宮禁宦待之浪費，取民雜稅之煩苛、草野之含冤無告，凡南宋末年情狀，無不慨乎言之。”《宋史·藝文志補》將其錄于小說家類，《四庫全書》收于子部雜家類。其中，《四錄》成書于淳祐十年（1250年），《四庫全書總目提要》對它很推崇贊許，題作《吹劍錄外集》。張宗祥曾輯校整理成《吹劍錄全編》，于1958年由古典文學出版社出版；吳文治主編《宋詩話全編》從中輯錄《俞文豹詩話》四十二則，于1998年由鳳凰出版社出版。

一、詩應有功于名教

晉代袁宏在《后漢紀·獻帝紀》中指出：“夫君臣父子，名教之本也。”俞文豹認同這種觀點，尊崇儒家詩教思想，認為詩首先應本著忠君標準，注意君臣有別。他在《正錄》中談到先秦時忌諱同姓通婚，魯國、吳國同為“姬”姓，“魯昭公娶于吳，為同姓。”陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”孔子答：“知禮。”魯昭公娶同姓女子為夫人，違反了禮法，而孔子卻說他懂得禮法，因為孔子“蓋為君諱也”。和俞文豹同時代的史繩祖在《學齋占畢》中也談到過此事，認為此“蓋為國惡諱也”；晉國發生驪姬之亂，公子重耳問世子申生為何不向父親晉獻公訴說委屈，申生答：“不可。君安驪姬，是我傷公之心也。”因為申生“蓋為父隱也”；唐代天寶之亂，楊貴妃被殺，杜甫因此蒙難，但他在《北征》詩中只說到“不聞夏殷衰，中自誅褒妲。”南宋車若水在《腳氣集》中認為此詩“讀之使人感泣，有功名教。”至于他的《哀江頭》詩，俞文豹認為“雖稍述其事，而惻然有《黍離》閔周之意。”而白居易的《長恨歌》和元稹的《連昌宮詞》，“直播其（唐玄宗）惡于眾，略無忌憚。”與俞文豹同時代的人多與其持相同觀點，如張邦基在《墨莊漫錄》中談到：“白樂天作《長恨歌》，元微之作《連昌宮詞》，皆紀明皇時事也。予以謂微之之作過白樂天之歌。白止于荒淫之語，終篇無所規正；元之詞乃微而顯，其荒縱之意皆可考，卒章乃不忘箴諷，為優也。”車若水在《腳氣集》中談到：“唐明皇天寶之事，詩人極其形容，如《長恨歌》全是調笑君父，無悲哀惻怛之意。《連昌宮詞》差勝，故東坡喜書之。”更批評白居易“以敗亡為戲，更無惻怛憂愛之意，身為唐臣，亦當知春秋所以存魯之法，便是草木，亦將不忍，蓋祖父與身皆朝廷長養，不可謂草茅不知朝廷。”并解釋到：“吾此說不是不容臣下做此語，但有惻怛憂愛之心，語言自重。”李白在《上皇西巡南京歌十首》中談到永王李璘渡江，稱作“東巡”，“巡”這一說法只適合運用于皇帝，放在這里顯然不合適，其第十首：“祖龍浮海不成橋，漢武尋陽空射蛟。我王樓艦輕秦漢，卻似天皇欲度遼。”俞文豹認為此“全無君臣之別矣。”

孔子是儒家的宗師，被尊為“至圣先師”，俞文豹認為詩不可以有傷孔子。首先指出：“古之大賢雖左氏、孟子，稱夫子止曰仲尼，不敢名焉。”列舉唐文宗李昂賜中書令裴度的詩句：“我家柱石衰，憂來學丘禱。”認為李昂以天子的身份直呼圣人的名字，并引用圣人的話語，因此“無嫌”；唐人李白《廬山謠寄盧侍御虛舟》中的詩句：“鳳歌笑孔丘。”韓愈《石鼓歌》中的詩句：“柄任儒術崇丘軻。”北宋王安石《中牟》中的詩句：“驅馬臨風想圣丘。”及馬存的詩句：“何必嫌恨傷丘軻。”雖然也提及孔子名諱，但多少帶有些許敬意，這樣“猶可”；而唐人杜甫《醉時歌》中的詩句：“儒術于我何有哉，孔丘盜跖俱塵埃。”這種“以百世帝王之師名，呼而儕之盜跖，何止于得罪名教。”

雖然批評杜甫對圣人不敬，但緊接著俞文豹又為“詩圣”正名，表揚杜甫“愛君之意，出于天性，非他人所能及。”列舉多位詩人熱愛君主的詩句，指出杜甫都有與之相呼應的詩句，如唐人岑參有：“圣朝無闕事，自覺諫書稀。”（《寄左省杜拾遺》）杜甫有：“明朝有封事，數問夜如何？”（《春宿左省》）孟浩然有：“不才明主棄，多病故人疏。”（《歲暮歸南山》）杜甫有：“圣朝無棄物，老病已成翁。”（《客亭》）白居易有：“六軍不發無奈何，宛轉蛾眉馬前死。”（《長恨歌》）杜甫有：“未聞夏殷衰，中自誅褒妲。”（《北征》）元稹有：“寥落古行宮，宮花寂寞紅。白頭宮女在，閑坐說玄宗。”（《行宮》）杜甫有：“少陵野老吞聲哭，春日潛行曲江曲。江頭宮殿鎖千門，細柳青蒲為誰綠。”（《哀江頭》）杜牧有：“樽前豈解愁家國，輦下唯能憶弟兄。”（《冬至日遇京使發寄舍弟》）杜甫有：“弟妹悲歌里，朝廷醉眼中。”（《九日登梓州城·其一》）白居易有：“退身江海應無用，憂國朝廷自有賢。”（《舟中晚起》）杜甫有：“在家常早起，憂國愿年豐。”（《吾宗》）元稹有：“無妨思帝里，不合厭杭州。”（實際上是白居易的《正月十五夜月》，俞文豹誤記作元稹。）杜甫有：“帝鄉愁緒外，春色淚痕邊。”（《泛舟送魏十八倉曹還京因寄岑中允參范郎中季明》）高適有：“身在遠藩無所預，心懷百憂復千慮。”（《人日寄杜二拾遺》）杜甫有：“遙拱北辰纏寇盜，欲傾東海洗乾坤。”（《追酬故高蜀州人日見寄》）和之，并引北宋黃庭堅詩句（《老杜浣花溪圖引》）：“中原未得平安報，醉里眉攢萬國愁。”認為此句“狀盡子美平生矣。”

二、詩緣情貴在自然

南朝劉勰在《文心雕龍·原道》中談到：“傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。”北宋黃庭堅在《與王觀復書》中談到：“所寄詩多佳句，猶恨雕琢功多耳。但熟觀杜子美到夔州后古律詩，便得句法：簡易而大巧出焉，平淡而山高水深，似欲不可企及。文章成就，更無斧鑿痕乃為佳作耳。”葉夢得在《石林詩話》中談到：“詩語固忌用巧太過，然緣情體物，自有天然工妙，雖巧而不見刻削之痕。”蔡啟在《蔡寬夫詩話》中談到：“天下事有意為之，輒不能盡妙，而文章尤然。文章之間，詩尤然。世乃有日鍛月煉之說，此所以用功者雖多，而名家者終少也。”這些都是關于詩應有真情實感，源于自然而發的論述。

俞文豹對此深表認同，有一段精彩的論述：“詩可以為，可以不為。有其才，有其詩，有其興，則為之可也。志于功名，志于事業，則不為可也。”這是對作詩前期提出的要求，有作詩的才能、作詩的內容、作詩的興致，則可以作；想取得科舉稱號或官職名位，取得成就、產業、家業，則不可作。“詩不可無體，亦不可拘于體。蓋詩非一家，其體各異。隨時遣興，即事寫情，意到語工則為之，豈能一切拘于體格哉！”這是對詩歌體格發出的議論，詩歌形式多種多樣，多為隨性而發，不可拘泥。“世詩人好為‘晚唐體’，不知唐祚至此，氣脈浸微，士生斯時，無他事業，精神伎倆，悉見于詩。局促于一題，拘孿于律切，風容色澤，輕淺纖微，無復渾涵氣象。求如中葉之全盛，李、杜、元、白之瑰奇，長章大篇之雄偉，或歌或行之豪放，則無此力量矣。故體成而唐祚亦盛，蓋文章之正氣竭矣。今不為中唐全盛之體，而為晚唐哀思之音，豈習矣而不察邪？”這是對崇尚晚唐詩風的糾正，晚唐時期，國家衰敗，文人在仕途上找不到出路，無事可做，把作詩作為打發時間的一種方式，多拘泥于相同的主題和格律，現實性差，境界狹小，氣象衰敗。盛唐時期便無此情況，不應該放著盛唐氣象不學，而去學習氣息衰敗的“晚唐體”。并進一步談到：“近世詩人，攻‘晚唐體’，句語輕清，而意趣深遠，則謂之作家詩；饾饤故事，語澀而旨近，則謂之秀才詩。”這是承認“晚唐體”也有工巧精致的一面，在大力批判的同時，并未簡單地將其全盤否定。其實，有宋一代對“晚唐體”也是褒貶不一，如北宋歐陽修在《六一詩話》中談到：“唐之晚年，詩人無復李杜豪放之格，然亦務以精意為高。”黃庭堅則貶低其卑俗，在《山谷老人刀筆·與趙伯充書》中談到：“學晚唐諸人詩，所謂作法于涼，其弊猶貪；作法于貪，弊將若何！”吳可有褒有貶，在《藏海詩話》中談到：“唐末人詩，雖格調不高而有衰陋之氣，然造語成就，今人詩多造語不成。”南宋楊萬里在《黃御史集·序》中談到：“詩至唐而盛，至晚唐而工。”劉克莊批評其只為展示學問，在《后村先生大全集·韓隱君詩序》中談到：“古詩出于性情，發必善；今詩出于記問，博而已，自杜子美未免此病。于是張籍、王建輩稍束起書袋，鏟去繁縟，趨于切近。世喜其簡便，競起效顰，遂為‘晚唐體’，益下，去古益遠。豈非資書以為詩失之腐，捐書以為詩失之野歟？”總而言之，“時至宋末，批評家對于時代與詩風的關系都比以往更加重視，這主要是受到國勢與時風的刺激所產生的反省。”①

俞文豹接著列舉三組后人唱和模仿不及前人的詩，以此印證詩貴自然。其一，東晉陶潛的《飲酒》詩：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與遠。此中有真意，欲辯已忘言。”“詩的前四句，寫詩人身居人世，并無俗事煩擾。所以如此，在于詩人心境遠邁，脫出凡俗。這樣的心境，可謂‘大隱’。其下四句，寫出兩種境界；一是詩人采菊東籬，不經意間抬頭見到南山；一是詩人所見日近黃昏，云入山岫，飛鳥投林。如此白描式的寫法，似無深意。但詩人緊承上文，以‘此中有真意，欲辯已忘言。’稍加點化，境界全出。”②北宋蘇軾唱和模仿的《和飲酒》詩：“小舟真一葉，下有暗浪喧。夜棹酒中發，不知枕幾偏。天明問前路，已渡千銀山，嗟我亦何為。此道常往還，未來寧早計。已往復何言。”其二，唐人韋莊的《寄全椒山中道士》詩：“今朝郡齋冷，忽憶山中客。澗底束荊薪，歸來煮白石。欲持一瓢酒，遠慰風雨夕。落葉滿空山，何處尋行跡。”蘇軾唱和模仿的《羅浮春》詩：“一杯羅浮春，遠餉采薇客。遙知獨釣罷，醉臥松下石。幽人不可見，長嘯聞月夕。聊戲庵中人，飛空本無跡。”俞文豹談到：“觀應物《全椒》（《寄全椒山中道士》）詩，初無一字援引，而超清高遠，與坡公所和者不同矣。”南宋許顗在《彥周詩話》中評價：“此非才不逮，蓋絕唱不當和也。”清人施補華在《峴傭說詩》也指出：“《寄全椒山中道士》一作，東坡刻意學之而終不似。蓋東坡用力，韋公不用力；東坡尚意，韋公不尚意，微妙之詣也。”這些說的便是自然和造作的區別。其三，唐人杜甫的《縛雞行》詩：“小奴縛雞向市賣，雞被縛急相喧爭。家中厭雞食蟲蟻，不知雞賣遠遭烹。雞蟲得失何厚薄，吾叱奴兒解其縛。雞蟲得失無了時，注目寒江倚山閣。”北宋黃庭堅唱和模仿的《寺齋睡起·其一》詩：“小黠大癡螗捕蟬，有余不足夔憐蚿。退食歸來北窗夢，一江風月趁魚船。”南宋洪邁在《容齋隨筆》中評價：“《縛雞行》自是一段好議論，至結語之妙，非他人所能企及也。”而清人沈德潛在《唐詩別裁集》中評價此詩結句“宕開一筆，妙不說盡。”俞文豹認為“陶、韋、杜三詩結尾，自是詩人造玄入妙處，如機動籟鳴，非思索可到，又豈模仿所能及。”

三、好詩的標準

北宋司馬光在《溫公續詩話》中談到：“古人為詩，貴于意在言外，使人思而得之，故言之者無罪，聞之者足戒也。”俞文豹同樣認為“詩人之意，多在言外。”是好詩的標準。首先列舉《詩經》中的詩句，如“本刺魯莊公不能防閑其母，而乃美其威儀伎藝。”（《猗嗟》）“本刺衛夫人淫亂，而乃稱其姿容服飾。”（《君子偕老》）“本刺宋惠公驕而無禮，而乃詠其觿韘容遂。皆謂其德之不稱也。”（《芄蘭》）“不言其母之淫，但稱其性之善，所以感動之也。”（《凱風》）“不言行役之勞，但言其不遑將父母。”（《四牡》）“不言征伐之勞，但言其不暇顧室家，所以深閔念之也。”（《東山》）這些詩句的共同特點是不直言諷刺批評的對象，通過側面反諷來展現其錯誤。接著列舉蘇軾《書鄢陵王主薄所畫折枝·其一》中的詩句：“作詩必此詩，定知非詩人。”這是說一個好的詩人作詩應該有藝術想象力，有感而發，詩意含蓄，寓意深遠。又列舉北宋宋庠《落花》中的詩句：“漢皋佩解臨江失，金谷樓危到地香。”認為這似乎不是落花詩。并指出：“近來體格又別，不用事，不著相，而意在言外。”

詩眼是指詩作中的畫龍點睛之筆，往往是詩作中最精煉傳神的某個字。北宋蘇軾《次韻吳傳正<枯木歌>》中的詩句：“君雖不作丹青手，詩眼亦自工識拔。”南宋嚴羽在《滄浪詩話·詩辯》中談到的：“其用工有三：曰起結，曰句法，曰字眼。”說的都是這個道理。俞文豹也認為詩眼對一首詩的優劣起到關鍵作用，指出：“詩有一聯一字，喚起一篇精神。”列舉唐人杜甫《新婚別》中的詩句：“妾身未分明，何以拜姑嫜。”認為“未成婚已別，可見征行之速。”《舟前小鵝兒》中的詩句：“引頸嗔船過，無行亂眼多。”認為“一‘嗔’字書鵝兒之狀。”《喜觀即到復題短篇·其二》中的詩句：“待爾嗔烏鵲，拋書示鹡鸰。”認為“望人未到之時，抑郁蘊結之情，拋與嗔字盡之矣。”《禹廟》中的詩句：“云氣生虛壁，江聲走白沙。”認為“一‘生’字、‘走’字，古廟頓有神氣。”

四、評詩應注意的事項

重字是指一首詩中重復的字。近體詩因篇幅短小，格律要求嚴格，尤忌一首詩中使用重復的字，如有某字犯重，則多以此為瑕疵。俞文豹對此卻有不同理解，他例舉北宋蘇軾的《念奴嬌·赤壁懷古》詞，其中使用三次的字有：“江”、“人”；使用兩次的字有：“國”、“生”、“故”、“如”、“千”。先是指出:“以東坡則可，他人固不可。”則可以看出其對蘇軾的推崇。接著又解釋到：“然語意到處，他字不可代，雖重無害也。”并對“今人看人文字，未論其大體如何，先且指點重字。”這種錯誤的觀點予以糾正。

唐人徐凝有一首《廬山瀑布》詩：“虛空落泉千仞直，雷奔入江不暫息。今古長如白練飛，一條界破青山色。”俞文豹提到南宋洪邁在《容齋隨筆》中曾說：“徐凝詩極有好句。自東坡詆其瀑布詩為惡詩，其詩遂為世所棄。”俞文豹認為這種情況“猶可”。明人安磐對待《廬山瀑布》也持同樣模棱兩可的觀點，在《頤山詩話》中曾談到：“潘若沖《雅談》亦謂凝《瀑布》詩膾炙人口。至東坡始不然之，曰：‘飛流濺沫知多少，不為徐凝洗惡詩。’謂為惡詩，似過，然語意鄙俗，未足為佳。”

接著又例舉西漢元光五年（公元前130年）遼東高廟和長陵高園殿發生火災，董仲舒推說其意，寫成《災異之記》，主父偃因為嫉妒上奏朝廷，說董仲舒文中有諷刺時政的意思，董仲舒的弟子呂步舒不知道這是老師的作品，批評其為“大愚”。漢武帝一怒之下，把董仲舒打入大獄。董仲舒后來雖然被漢武帝赦免，但是對呂步舒仍然很生氣。此事近人陳寅恪所作《呂步舒》一詩中也有談及：“不識董文因痛詆，時賢應笑步舒癡。”俞文豹由此指出：“看人文字，須平心定氣，反復推詳，豈可輕下雌黃。”

綜上所述，可以看出俞文豹所作《吹劍錄》的詩學主張，是其常年對詩歌深入品味思考的積累，帶有南宋末年詩學批評的普遍特點，如尊崇名教、糾正“晚唐體”等，又在作詩標準、評詩標準等方面有所見解，這些都對中國古代詩學理論建設有一定的積極意義。其詩學主張在中國古代詩學中應占有一席之地。

注 釋：

①傅明善.沿襲 反撥 回歸——論宋人對“晚唐體”的接受過程 [J].新疆師范大學學報（哲學社會科學版），2005，26（2）：197—202.

②郭預衡主編、萬光治撰.中國古代文學史（二）[M]．上海：上海古籍出版社，1998：72．

I206.2

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1008-7508（2015）01-0136-03

投稿日期：2014-05-15

吳志飛（1985～），吉林長春人，吉林美術出版社辦公室科員，碩士研究生，研究方向為唐宋文學。