關于生態智慧與生態文化的若干思考

(江西理工大學文法學院，江西 贛州 341000)

(江西理工大學文法學院，江西 贛州 341000)

人、文化與自然，具有天然的矛盾對立性。但對立不等于對抗，在對立中可以求得和諧，這就需要生態智慧。傳統社會的生態智慧，是自發的、被動的、甚至是盲目的順應自然節律的結果。工業文明是征服自然、反自然生態環境的文明，其人類中心主義的價值觀是對生態智慧的反動。現代意義的生態文化是以人與自然和諧為價值內核的人類生活方式，是與生態文明相適應的基于人與自然關系的價值體系，是自覺形態的生態智慧，是對工業文明人類中心主義文化模式的“顛覆”。在當代中國語境中，要積極落實黨的十八大提出的“大力推進生態文明建設”、建設“美麗中國”的發展戰略，大力建設中國特色社會主義生態文化，以培育社會大眾的生態文明理念，為開啟“社會主義生態文明新時代”提供價值支撐和智力支持。

生態文明;生態智慧;生態文化;生活方式;美麗中國

一、生態智慧的內涵及其歷史形態

“智慧”一詞，《新華字典》的解釋是:“對事物能迅速地、靈活地、正確地理解和解決的能力”。而《辭海》對“智慧”的定義有二:“①對事物能認識、辨析、判斷處理和發明創造的能力。②猶言才智、智謀。”

值得說明的是，知識不能等同于智慧，智慧需要有知識的武裝，但有知識不一定有智慧。知識需要轉化為人的思維與行動的方法、智謀、能力等，才生成智慧。

人與自然的關系是人類必須面對的最基本的關系。人在改造自然的過程中創造文化，同時也使自己超越動物性，成為社會的人、文化的人，并繼續用文化的方式去適應與改造自然，創建起人文世界。也就是說，文化作為人類的一種生存方式，本質上體現的是社會中的人類對自然的一種適應與改造，體現的是人與自然的關系，所以在人類文化中，不乏生態智慧。

按照上面對智慧的定義，本人對生態智慧的理解和界定是:廣義來說，生態智慧是人類在處理人與自然關系的實踐中形成的與自然和諧相處的人類文化。狹義來說，生態智慧就是人們對人與自然關系的正確理解和判斷，以及創造性地處理人與自然的矛盾、實現人與自然和諧共榮的智謀和能力。

人必須利用和改造自然才能創建自己的文化，文化正是在利用和改造自然的創造性活動中形成的。從這個意義上，文化與自然，具有天然的對立性，文化本身就是從這種對立性中產生出來的。文化與自然有著天然對立性的含義，一方面是自然界不能完全滿足人的需要，即天然的自然物質形態不能成為人的生存生活資源，自然與人是對立的。因此就有另一方面，人必須去改造自然，即改變天然的自然物質形態使其成為適合人的形態以滿足人的需要，即以文化的方式讓自然適合自己——人與自然也在對立著。因此，從人類的原始階段開始，人、人的文化就與自然相對立:一是自然界并不能提供人類所需要的所有生存條件，即自然是人的對立面；二是人的行為、人的文化生存方式破壞了自然界的原有面貌，具有反環境性，即人是自然的對立面。

原始文明是人類文明的萌芽階段，人完全依附于自然，其本身就是一種“自然存在物”。這個時期，人與自然是渾然一體的，人類利用自然界現成的東西，采集和狩獵是主要的生產方式。我們可以想象，僅掌握低下水平的原始工具——木棍、石器、骨針、最先進的武器也就是弓箭罷了——的人類，在強大的自然面前，在各種各樣自然災害(酷暑寒冬、狂風暴雨、大雪冰雹、洪水猛獸、火山地震、森林大火、疾病瘟疫等等)構成的惡劣的環境中，其處境是怎樣的兇險!其生活是多么艱難!人類在惡劣的環境中艱難地生活，在異常強大的自然界面前，人們表現出對它的恐懼、崇拜心理，因為對人類來說，自然永遠是一個巨大的神秘的存在，由此自然的力量被異化為統治人類的神祗和精靈。這樣的狀況，就談不上人與自然的和諧。當然，也就談不上人類有什么生態智慧。

但畢竟人類擁有文化，文化成為人類既適應自然又對抗自然的力量。在很長的一段時期里，人類從恐懼自然、崇拜自然，慢慢到學會適應自然。人類要從自然環境中獲得生存能力，適應自然，就要向自然學習，增加對自然的認識，增加適應和改造自然的本領，這就形成了人類最初的生態智慧。這個階段說的是農業文明的出現。農業文明實現了人類歷史上第一次文明轉型，產生了以耕種與馴養技術為主的生產方式，初步改變了人對自然的完全依附地位，標志著人對大自然的有限的開發和利用。農業文明主要利用的是自然環境中的水土資源，農業文明時代的產品是在自然狀態下也會出現的生物體、自然物，人依然必須適應自然、順應自然，這就表現出了人類的生態智慧。

這樣的狀況在人類漫長的歷史中占有了很長的時段。但由于人類有了文化，而文化具有積淀性、傳承性與創造性，文化的力量終究會變得強大起來，人類就慢慢增加著超越自然的力量，并不斷超越自己，改變對自然的完全順從、適應的關系，實行對自然的掠奪與征服。特別是近代工業革命以來，隨著人類科學技術的發展，對自然的改造能力和支配能力也在不斷增強，人類對于自然的欲望也不斷膨脹，自然的面貌發生根本性的改變——自然已經不再是原來的自然了，而成為了人類的資源庫、加工廠、垃圾場。這個階段，就是工業文明時期。

工業文明與人類歷史上出現過的原始文明、農業文明時代都不同。18世紀60年代，英國紡紗機和蒸汽機的運用，標志著工業文明時代的到來、人類文明第二次重大轉型。工業時代同古代農業的重要區別在于:一是采用機器生產。二是在生產中廣泛應用科學技術，由此社會生產力獲得大發展，并以空前的規模作用于自然界，創造了巨大的物質財富。三是工業生產引起的是自然界在自然狀態下不可能出現的變化，很多產品是在自然狀態中不可能出現的人工制品。四是大量使用石化資源。

工業文明的出現使人類和自然的關系發生了根本的改變，人類利用科學技術這一巨大力量，對自然界展開無情的開發、掠奪與揮霍，自然界成了人類征服的對象，人類成為主宰和統治地球、主導生物圈變化的最重要力量。同時，人化自然得到了前所未有的拓展，建立了人工生態系統。人工生態系統，無論是現代農業生態系統還是城市生態系統，都是十分脆弱的，一旦一個技術系統出現問題，整個系統就會癱瘓。

工業文明還造成了嚴重的生態環境問題。工業廢氣的超量排放導致空氣污染和臭氧層的破壞，導致溫室效應；工業廢水、生活污水的排放使得江河湖泊水質大面積污染，并出現淡水危機；森林被大面積砍伐，造成生物多樣性減少、水土流失嚴重；農藥化肥的大量使用，土地、草場的過度利用，導致其生產力下降，荒漠化、石漠化現象嚴重，等等。而且，生態環境問題不再是局部性的，而是全球性的了，是整個地球生物圈的危機。工業文明是征服自然的文明，是反自然生態環境的文明，也是生態智慧缺失、甚至可以說是對生態智慧反動的文明。

工業文明帶來的全球性的環境污染和生態危機，嚴重地威脅著人類的生存。 “人類力量所創造的文明背叛了人類自己，也正被這種文明送進墳墓。”[1]

面對全球生態危機的嚴峻挑戰，促使人們對生態危機的根源進行反思。反思是全面的，包括對生產和生活方式、社會制度、科學技術、經濟增長與社會發展模式的反思等等，其中最深刻的反思是對文明與文化的反思。這種反思促使人們意識到:工業文明奉行的是以人類中心主義的價值觀為核心的文化模式，這種文化價值觀是導致生態危機的罪魁禍首，必須摒棄。人類必須重建人與自然之關系，形成不同于人類中心主義的新的文化價值觀。對工業文化價值觀的批判和反思、生態意識覺醒的最重要的成就，是現代生態文化的形成及其推動的人類文明的生態化轉型——生態文明的形成和發展。

二、現代生態文化——生態智慧的先進形態

生態文化是人類生態智慧的現代呈現與先進形態。

關于生態文化的界定，我國著名學者余謀昌認為，生態文化是一種不同于工業文化的新文化，有狹義和廣義之分:“從狹義理解，生態文化是以生態價值觀為指導的社會意識形態、人類精神和社會制度。如生態哲學，生態倫理學，生態經濟學，生態法學，生態文藝學，生態美學等等；從廣義理解，生態文化是人類新的生存方式，即人與自然和諧發展的生存方式。”[2]盧風即認為:“生態文明就是廣義的生態文化。”“狹義的生態文化是以生態價值觀為核心的宗教、哲學、科學與藝術。在廣義的文化中，狹義的文化主要體現于理念和藝術，當然它也直接滲透在語言、風俗和制度中，甚至還體現在技術和器物之中。”[3]

對于生態文化的界定，必須在對文化的理解基礎上形成。筆者所理解的文化，從廣義來說，文化是有著內在機理和價值內核的人文世界群體的生活方式。從狹義來說，文化是在滿足人的需要的創造活動中形成的觀念形態的價值體系。基于這樣的文化界定，筆者也給生態文化下一個簡要的定義:從廣義來說，生態文化是以人與自然的和諧為價值內核的人類生活方式。從狹義來說，生態文化是與生態文明相適應的基于人與自然關系的價值體系。

由此，展開現代生態文化的若干生態智慧的特征:

第一，現代生態文化以人與自然和諧為價值內核。

文化作為人的存在方式，是人類在改造世界、處理自身與自然之間的關系過程中所形成的生活方式。佛得說:“在自然環境和人類行為之間，總有一個綜合了具體的目標和價值、集知識與信仰于一體的‘中間項’:換句話說，就是一種文化模式。”[4]

但縱觀人類文化演變的歷程，人與自然的關系都是建立在對立基礎上的:原始文化表現的是人對自然的盲從；農業文化體現出人對自然的順從，工業文化即是人對自然的掠奪與征服。上述人與自然之間的關系大都是扭曲和錯位的[5]。

如前所說，文化，在本質上有與自然相對立的方面，具有天然的反環境性，改變自然生態系統的原始天然性與完整性。但問題不在于文化與自然生態系統的這種對立——矛盾對立是事物 (系統)內部及事物(系統)之間的本質屬性，是客觀存在和客觀規律，問題在于如何解決矛盾。對立不等于對抗，也不必然導致對抗，在對立中可以求得統一，求得“和合”，求得“天人和諧”。現實中人與自然的對抗，是由于人對自然的態度和作用方式造成的，本質上是人類價值觀的扭曲和錯位。人類不得不重新審視自己的文化價值觀，以確立一種新的正確的文化價值觀，建立人與自然的和諧關系。

新的文化價值觀的形成除對生態危機的深刻反思外，還具有其深層科學基礎和根據:即現代自然科學革命。

20世紀以來，現代科學技術出現了一系列劃時代的新發現和新革命。如相對論革命、量子力學革命、混沌學革命、生命科學革命、系統科學革命(系統論、控制論、信息論、耗散結構論、協同學、突變論、超循環論，以及非線性科學和復雜性科學)等。上述自然科學的發現開啟了人類觀察自然的新視角，并以嶄新的方法重新構畫了自然界及其演變的面貌:系統演化、復雜性、非平衡、非線性、非穩定、不可逆和不規則才是自然界的真實圖景。人類對自然的認識在許多領域也表現為模糊性、不可預測性、統計(大數)規律等。

生態科學從這場科學革命中獲得了理論支持。1869年，德國的海克爾提出了生態學概念，用它來稱謂研究生物體與環境之間相互作用的科學，即生態學。海克爾之后，一門嶄新的學科——生態科學誕生了。現代生態科學吸收與綜合了物理學、化學、生物科學、系統科學等領域的最新成果，發展出一門研究關系人類及整個生物圈持續存在和演化的綜合性、橫斷性、開放性的嶄新學科。根據系統科學、環境科學和現代生態學的理論，整個地球生物圈是一個大的生態系統。生態系統是指由生物群落及其地理環境相互作用所構成的一個功能系統。它是生物群落與其環境之間由于物質循環和能量循環而形成的統一整體，是在一定時間和空間里，生物和非生物相互作用、相互依存的統一體，是一種復雜的、動態的系統。人類出現后，形成人類生態系統，在這個系統中，通過能量流動、物質循環和信息聯系，人與其他生物、生物與非生物之間存在著一種生態關系，并形成一種既相互競爭又相互適應、補償的協同進化機制，沒有脫離環境而能夠獨立存在的生物及其種群。人類作為一個有生命的種群，也是地球生物圈這一生態系統的一個組成部分，并非人類中心主義所認為的那樣，處于生態系統的中心。生態系統里，各個生命系統之間以及生命系統與環境之間相互制約、相互依存，系統中存在的復雜的反饋機制，使之處于一定的穩定狀態，即生態系統的平衡。人類的生存發展依賴自然生態系統，因此生態平衡是與人類的生存、發展、命運息息相關的。認識生態平衡的重要性，了解生態平衡的規律，是處理好人與自然關系的重要思想前提。這就要求人類對環境的開發利用必須持謹慎態度，必須尊重生態規律。生態科學所揭示的這些生態規律，使人類意識到，西方工業文化所堅持的人類中心主義是導致生態危機的主要根源，一種新的思想，將人類置于自然生態系統中、人與自然必須和諧相處的生態整體主義思想，開始得到了普遍的認同。生態學也由自然生態學擴展到社會生態學，擴展到人類的文化、精神層面上來——生態文化價值觀由此形成。

我們說人與自然和諧是生態文化的價值內核，是因為這一價值理念已成為一種統攬自然、社會、政治、經濟、倫理及其社會生活其他各個領域的核心觀念，一種革新了的、當然也有待進一步完善的文化觀的最基本的原則。

第二，現代生態文化是自覺重建的與生態文明形態相適應的一種文化模式。

筆者將狹義的生態文化界定為“是與生態文明相適應的基于人與自然關系的價值體系”，是要說明生態文化建設的提出是時代要求。建設生態文化，是人類文明轉向生態文明時代的必然。

工業文明出現其自身難以克服的諸多危機后，有識之士認識到要從社會文明形式的高度來反思工業文明。保羅·伯翰南1971年發表《超越文明》，其中指出，人類站在了后文明的門檻上，這種文明不同于以往的任何文明。1984年，前蘇聯學者開始正式使用生態文明一詞，意指一種生態文化和生態學修養的提升。1995年，美國學者羅伊·莫里森在其出版的《生態民主》一書中正式將生態文明作為工業文明之后的一種文明形式。在我國，最早使用生態文明的概念的是生態學家、農業經濟學家葉謙吉，他在1987年從生態學和生態哲學的視角來界定生態文明。之后，生態文明成為研究界廣泛研究的重要話題。2007年10月，黨的十七大報告作為黨的文件首次提出“建設生態文明”，這是對我國多年來生態文明的理論研究成果和實踐成果的總結。2012年11月，黨的十八大報告首次專辟一章對生態文明加以闡述和部署(即第八部分“大力推進生態文明建設”)，將生態文明建設擺在了中國特色社會主義事業總體布局的高度。報告提出“生態文明新時代”的概念，并首次把“美麗中國”作為未來生態文明建設的宏偉目標。

何謂生態文明?這種更高級的文明形態的特征是什么?對此，國內外學者說法各異。國外學者更多的是從科學技術發展引起社會結構轉型特征來說明，如后工業社會、第三次浪潮、信息社會、知識經濟時代等等。在我國，葉謙吉最早從生態學的視角來界定生態文明:“所謂生態文明就是人類既獲利于自然，又還利于自然，在改造自然的同時又保護自然，人與自然之間保持著和諧統一的關系。”[6]邱耕田先生也有類似的定義[7]。俞可平曾從文明形態的角度對生態文明進行界定[8]。潘岳即將生態文化定義為一種文化倫理形態[9]。陳壽朋也側重以觀念形態來定義生態文明，認為“生態文明是人類在發展物質文明過程中保護和改善生態環境的成果，它表現為人與自然和諧程度的進步和人們生態文明觀念的增強”[10]。

總的說來，生態文明是一種新的文明，即較之工業文明更先進、更高級的文明，是對工業文明的發展和超越。其對工業文明的超越性表現為克服工業文明的弊端與缺陷，保證自然環境和資源的永續與人類社會的持續發展。因此生態文明是指人們在改造客觀世界的過程中，自覺地遵守生態規律，尊重自然、順應自然、保護自然，積極爭取和實現人與自然的和諧共榮所取得的積極成果的總和，是人類在處理與自然關系時達到的進步狀態，是當代社會發展的重要標志。

文明形態的轉型必然要伴隨文化模式的轉型。甚至可以說，只有文化模式轉型的先行，才會有文明形態的轉型。其中，文化模式中的價值內核的嬗變，是文明形態發生重大轉變的先聲。因此，從工業文明轉向生態文明，必然要有生態文化的構建為先導。生態文化是生態文明建設的“靈魂”，而人與自然和諧這一生態文化價值內核即是生態文明“靈魂的靈魂”。生態文化就是適應生態文明建設的需要而生成的文化模式，是現代意義的生態智慧，是生態智慧的先進形態。其中，生態哲學是生態文化的世界觀、價值觀等的觀念呈現，是生態智慧的精華；生態倫理學是生態文化在道德觀念和道德行為規范方面的理性要求；生態經濟學，生態法學，生態文藝學，生態美學等等也都是生態文化在社會生活各領域的體現；生態文化的日常生活表現是制度、規范、經驗、習俗、禮儀等等。

三、應對傳統生態智慧與現代生態文化做出區分

學界在使用生態文化這個概念的時候，有些學者習慣將傳統社會人類那些有利于環境保護與生態維護的觀念和行為，都納入到生態文化的范疇，并認為生態文化與人類文化與生俱來。

需要指出的是:從嚴格意義上來說，這種說法是不太恰當的，在概念定位和使用上是不夠嚴謹的。

首先，每個文明時代都有與其相應的文化模式，即文化是一個整體的范疇。“文化模式”這一概念是由美國人類學者本尼迪克特提出的。她認為文化本質上是趨于整合的，即是一個由各部分有機結合而形成的整體，不同的整體各具特色，因此形成各不相同的具有內在統一精神和價值取向的文化模式。生態文化作為與生態文明時代的文化體系和文化模式，也是一個整體。傳統社會的人們有利于環境和生態維護的觀念和行為，是零星的、松散的、不成體系的，而且并未形成一種生態文化模式，與現代生態文化模式不可同日而語，只能稱其為生態智慧，或者說只是生態文化的一些要素。

其次，也是最根本的區別:傳統社會的生態智慧，是自發的、被動的、甚至是盲目的順應自然的結果，是缺乏自我意識和自覺意識的集體意識或集體“無意識”，只知道“這樣做”，不知道“為什么要這樣做”。如果說他們做出了符合自然規律的實踐活動，也是完全憑著自然節律的支配而自發、盲目形成的活動，是一種日常的情感性的意識和行為，特別是缺乏主動性和創造性，具有濃郁的自然主義色彩，并主要以宗教、經驗、習慣、風俗等表現出來。即使會上升到哲學層面，也是帶有直觀、直覺、感悟、猜測的性質。盡管甚至有的憑直覺感悟能直抵宇宙奧秘的某些真諦令現代人感到震驚，那也只是對自然與人文關系某些現象的直覺或感悟，只是獲得了某種程度的“抽象的規定”，而沒有達到和形成“理性的具體”。而現代生態文化是一種文化的自覺形態，是建立在現代生態科學研究成果基礎上、理性地認識了生態系統及其規律、自覺擺正人在自然中的位置和作用，主動追求與自然和諧共生的價值目標的結果，是理性的、主動的、自覺的和創造性的價值觀念體系和生活行為方式。所以說，現代生態文化與傳統社會的生態智慧或“生態文化”是有明顯區別的。

當然，現代生態文化建設必須吸收傳統生態智慧作為自己的養料即精神資源，并對其加以創造性轉化和創新性發展。但更根本的是:生態文化將是對工業文明人類中心主義文化模式的 “顛覆”——顛覆幾個世紀來一直支配人類為了自身需要而企圖征服自然、瘋狂地掠奪自然、為所欲為的世界觀和價值觀。這場“顛覆”意味著一種文明范式的轉換，即從工業文明時代向生態文明時代的重大轉型。

結論是:我們要著力構建的是生態文化模式——現代意義的生態智慧、生態價值體系、生態生存與生活方式。這一話題放在當代中國語境中，就是要積極落實黨的十八大提出的“大力推進生態文明建設”、建設“美麗中國”的發展戰略，就是要大力建設中國特色社會主義生態文化，促進中國特色社會主義生態文化的大發展大繁榮，并通過中國特色社會主義生態文化的建設、傳播、教育和熏陶，培育社會大眾的生態意識，造就具備生態文明理念、特別是生態價值觀念和生態倫理規范的生態人格、生態公民，從而使廣大人民群眾在積極創造物質和精神財富的現代化建設過程中，尊重自然、順應自然、自覺地承擔起保護自然環境、維護生態系統的穩定、平衡、美麗和持續發展的使命與責任。我們相信，通過大力建設和發展生態文化，將為推進生態文明進程、開啟“社會主義生態文明新時代”、建設“美麗中國”提供強大的精神力量和智力支持。這，也就是我國生態文化建設的價值目標和宏偉藍圖。

[1]湯因比，池田大作.展望二十一世紀[M].北京:國際文化出版公司，1985:51.

[2]余謀昌.生態文化:21世紀人類新文化[J].新視野，2003(4):64.

[3]盧風.論生態文化與生態價值觀[J].清華大學學報(哲學社會科學版)，2008(1):93-94.

[4][英]米·凱爾頓.環境決定論與文化理論[M].北京:民族出版社，2007:51.

[5]余達忠.生態文化的形成、價值觀及其體系架構[J].三明學院學報2010(1):21.

[6]成亞威.真正的文明時代才剛剛起步——葉謙吉教授呼吁開展“生態文明建設”[N].中國環境報，1987-6-23.

[7]邱耕田.三個文明的協調推進:中國可持續發展的基礎[J].福建論壇，1997(3):24.

[8]俞可平.科學發展觀與生態文明[J].馬克思主義與現實，2005(4):4.

[9]潘岳.中國國情國力[J].中國國情國力，2006(10):1.

[10]陳壽朋.淺析生態文明的基本內涵[N].人民日報，2008-1-8.

關于生態智慧與生態文化的若干思考

賴章盛， 吳丹

2095-3046(2015)02-0082-05

10.13265/j.cnki.jxlgdxxb.2015.02.018

G07

A

2014-12-15

國家社會科學基金項目(編號:13BKS039)

賴章盛(1955- )，男，教授，主要研究方向為馬克思主義社會發展理論、生態文明與生態文化等，E-mail:lzs5583@126.com.