加爾文主義對美國政治觀念的影響

韓元元

（山東藝術(shù)學(xué)院，山東 濟南 250014）

一、加爾文主義的源起、宗旨與影響

加爾文（1509-1564）是法國著名宗教改革家和神學(xué)家。加爾文早年學(xué)習(xí)法律專業(yè)，后專攻神學(xué)，在他26歲時就寫出《基督教要義》一書。該書對新教教義作了系統(tǒng)的闡述，對天主教神學(xué)中對基督信仰的偏離作了深入的批判，是影響極大一部新教經(jīng)典，為宗教改革奠定了理論基礎(chǔ)。加爾文熱心政治和社會事務(wù)，在1541年后，加爾文獲得日內(nèi)瓦市政當局的支持，建立了日內(nèi)瓦改革宗教會。日內(nèi)瓦當時在加爾文的參與下建立了基督教神權(quán)共和國。

加爾文支持馬丁·路德的“因信成義說”和奧古斯丁的“救恩獨作說”，反對天主教神學(xué)中的“神人合作說”。加爾文主張以圣經(jīng)為信仰的唯一權(quán)威，主張“信徒皆祭祀”，即每個基督徒無須通過祭祀和主教等中介就可來到主的施恩寶座前。每個基督徒要通過自己學(xué)習(xí)圣經(jīng)，了解神對每個人的呼召，每個人要就自己的靈魂對上帝負責(zé)。加爾文傳揚純正基督教教義，因此加爾文建立的教會名叫“歸正教會”，發(fā)展出來的神學(xué)名為“歸正神學(xué)”。加爾文主義，又稱加爾文宗，就是加爾文的諸主張的總稱。加爾文主義大體有五個要點。一是人類全然敗壞。因為亞當?shù)你Ｄ妫锞鸵蛞蝗诉M了世界，人人都犯了罪，人類肉體內(nèi)一無良善。人類自己不能夠相信福音得救，罪人對神的事情是死的、瞎的、聾的。因此人類要信基督必須圣靈賜給他信心，信心不是人對救恩的貢獻，而是神救恩的一部分。二是神無條件揀選。神在創(chuàng)世以先揀選一群人得救恩，完全基于神的主權(quán)，而不是因人的任何順服或悔改。人得救不是出于人的好行為，而是本乎神的恩典。三是基督有限代贖。基督救贖工作只為拯救選民。四是恩典不可抗拒。神的呼召是不可抗拒的，對那些承受救恩的人來說，這恩典絕不會失敗。五是選民永蒙保守。凡在靈性上憑借重生與基督聯(lián)合的人，都在他里面獲得永遠穩(wěn)妥，什么也不能叫他與神的愛隔絕。屬于神的人，神一個也不丟棄。

加爾文教義在荷蘭、蘇格蘭、英格蘭、法國、美國影響很大。加爾文支持一些法國貴族加入加爾文派教會，在法國稱為胡格諾派，引發(fā)法國的宗教改革。他延攬大批新教難民到日內(nèi)瓦，使日內(nèi)瓦成為“歸正宗”的國際中心，號稱“新教的羅馬”。1568年，荷蘭北部的加爾文派因反舊教與其統(tǒng)治者西班牙國王對戰(zhàn)，到1609年終獲民族獨立和信仰自由，并仿照日內(nèi)瓦共和國建立了共和國。

二、加爾文主義在美國的影響

英國在宗教改革后國教還帶有不少舊教色彩。許多受加爾文主義影響的基督徒認為，必須進一步對國教進行改革，使之更加符合圣經(jīng)的信仰。這部分人認為英國教會太過世俗和腐敗，且對不道德行為和異端邪說過于寬容，應(yīng)當“潔凈”教會，因此被稱之為“清教徒”。清教徒受到欲恢復(fù)舊教的國王查理一世的殘酷迫害，許多人逃到新大陸，即后來獨立的美國。清教徒是首批來到美國的歐洲移民，他們是堅定的加爾文主義者，想在美國建立教會，并嚴格按照上帝的命令進行治理。可以說，這批清教徒就是美國的種子和根基。

來到美國的殖民者大多具有加爾文背景，在他們成長的過程中受改革宗影響頗深。1517年10月31日，路德將他的“九十五項條文”釘在威登堡大教堂的門上；一個世紀后“五月花號”揚帆起航。1564年，加爾文逝世；66年后“阿拉貝拉號”抵達塞倫。對這些殖民者來說，天主教徒和新教徒之間的30年戰(zhàn)爭（1618-1648），是他們生活中的“時事”。正如洛蘭·伯特納所言：“據(jù)估計，在美國革命時期的300萬美國人當中，90萬人有蘇格蘭或蘇格蘭——愛爾蘭血統(tǒng)，60萬是英國清教徒，40萬屬于德國或荷蘭改革宗。此外，圣公會教徒在他們的‘三十九信條’中也承認加爾文主義；許多法國胡格諾教徒也來到這個西方世界。因此，我們不難發(fā)現(xiàn)，大約三分之二的殖民人口受過加爾文學(xué)派的教育。”[1]

1787年，參加制憲會議準備組建新國家的代表們也深受加爾文主義的影響。達拉斯大學(xué)的布拉德福德博士寫了一系列關(guān)于制憲會議代表的小傳，并對55名代表的教會資格進行了調(diào)查。調(diào)查顯示55名代表中有28名圣公會教徒、8名長老會教徒、2名路德會教徒、2名改革宗教徒、2名衛(wèi)理會教徒。有多名代表成長于加爾文主義背景的虔敬家庭，還有代表所學(xué)的專業(yè)就是神學(xué)，并在教會傳道服侍。盡管他們不見得接受加爾文主義的全部學(xué)說，但卻深受其影響。19世紀的美國歷史界泰斗班克羅夫特說加爾文才是真正的“美國之父”。雖然他本人并不是加爾文主義者，但他強調(diào)“一個不尊重歷史、不尊重加爾文的影響的人，對美國自由的起源知之甚少。”[2]加爾文主義中所包含的關(guān)于共和制的自由和自治的原則被清教徒帶到了這片新大陸，并在此生根發(fā)芽。加爾文主義與美國的政治觀念和自由制度的創(chuàng)建存在重大的關(guān)聯(lián)。

三、加爾文主義在美國政治觀念中的體現(xiàn)

（一）對人性的認識與權(quán)力制約觀念

一個人的人性觀確實會對他的政府觀產(chǎn)生深刻的影響。正如麥迪遜在《聯(lián)邦黨人文集》第51篇中所說：“政府的存在不就是人性最好的說明嗎？如果每個人都是天使，政府就沒有存在的必要了。”[3]加爾文主義者強調(diào)人的全然敗壞，無法靠自己的行為取悅上帝獲得救恩。《圣經(jīng)》對人性的敗壞和世界的罪惡的描述可以說是血淋林的、無以復(fù)加的。《羅馬書》中說：“沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變?yōu)闊o用，沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳?zāi)梗麄兊纳囝^弄詭詐，嘴唇里有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑，所經(jīng)過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。”（羅馬書3：10-18）“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅馬書3：23）[4]從圣經(jīng)中看，罪具有普遍性和遺傳性。在基督徒的眼中百歲死的老人和落胎而死的嬰兒沒有區(qū)別，身上都有從祖先而來的原罪，因此世上沒有一個義人。加爾文主義強調(diào)人受制于罪的天性，不能在屬靈的國度里擇善而從，沒有人可以靠著行為得救，只有預(yù)定預(yù)選的人可以靠著耶穌基督的代贖而得救。

但人類存在罪性這一事實并不意味著人類沒有是非之心。羅馬書上說，上帝將律法刻在人類的心版上，使普世的人皆有基本的是非之心，（羅馬書2：14-15）[5]可以成為世人眼中的好公民、好員工、好丈夫、好父親。但產(chǎn)生這些行為的內(nèi)在動機復(fù)雜，因此是有瑕疵的，不能被上帝悅納。正像圣經(jīng)中所說，“我們所有的義都像污穢的衣服”（以賽亞書64：6），[6]“惡人的憐憫也是殘忍”（箴言11：10）。[7]加爾文主義強調(diào)不披戴基督的義無法進天國，人得救絕不是出于自己的行為。十九世紀的史學(xué)家阿克頓曾經(jīng)說，一個基督徒出于他的信仰不得不對世界和人的罪惡極其敏感，這種敏感是無法避免的。圣經(jīng)的信仰一方面充滿了基督的慈愛和寬恕，另一方面又惡狠狠地晾出了世界的罪惡和敗壞。這種人性的幽暗意識在加爾文主義者心中更是根深蒂固的。

這就是美國國父的人性觀，所以共產(chǎn)主義或其他烏托邦的社會構(gòu)想很難在美國扎根，因為他們不相信人性本善，可以持久地基于無私之心行事。相反，大多數(shù)人的動機是自私的或利己又利人的。他們努力工作是為了養(yǎng)家糊口，遵守法律是為了避免制裁。首先，他們意識到政府必須有足夠的權(quán)力遏制民眾的邪惡沖動，太軟弱的政府無法約束民眾，最終將陷入無政府的混亂狀態(tài)。他們對民主是有所保留和懷疑的，不受約束的多數(shù)不一定擁有屬天的智慧，所以容易犯錯。他們同時也意識到，統(tǒng)治者也有罪性，不能賦予其絕對的權(quán)力。權(quán)力導(dǎo)致腐敗，絕對的權(quán)力導(dǎo)致絕對的腐敗。不受約束的權(quán)力必然膨脹，成為壓迫民眾的獨裁者。因此，在1787年的制憲會議上，代表們所面對的問題就是鑒于人類的罪性，如何構(gòu)建一個制約和平衡的權(quán)力體系和憲法保障制度，使政府能更好地服務(wù)和約束民眾又不至于變成一個壓迫者。因此美國政治架構(gòu)的設(shè)計正體現(xiàn)了加爾文主義對美國開國先賢們的影響。

(二)圣約神學(xué)與有限政府的觀念

加爾文主義者一般都相信圣約神學(xué)。許多加爾文主義者將圣約的觀念運用到政府中。他們相信上帝與人類立約，包括建立教會的約定及建立國民政府的約定。執(zhí)政掌權(quán)的是神所命定的，上帝創(chuàng)設(shè)國家是為了遏制罪惡，牧養(yǎng)百姓。上帝不僅授予權(quán)力，而且對權(quán)力進行限制。不遵從上帝旨意的，行耶和華眼中看為惡的事，不看顧百姓的，上帝就要廢掉他的王位。耶和華的先知摩西在《申命記》中囑咐以色列人說：“你們總要立耶和華你神所揀選的人為王，只是王不可以為自己加添馬匹，也不可為自己多積金銀。他登了國位，就要將祭司利未人面前這律法書，為自己抄錄一本，存在他那里；要平生誦讀，好學(xué)習(xí)怎樣敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏了左右。這樣，他和他的子孫，便可在以色列中，在國位上年長日久。”（申命記17:15-20）[8]從這段經(jīng)文看，留心謹守耶和華律令典章，看顧百姓的，權(quán)力才可穩(wěn)固，否則就廢了他的王位。在撒母耳記上中記載了一位掃羅王僭越了祭司的職權(quán)，沒有遵守耶和華的話，沒有滅凈敵人城中當滅的物，遭耶和華厭棄的事。先知撒母耳對掃羅王說：“悖逆的罪于行邪術(shù)的罪相等；頑梗的罪與拜假神的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你做王。”（撒母耳記上15:23）[9]后期，掃羅家的權(quán)力果然失去。

加爾文主義者特別強調(diào)有限政府。人民根據(jù)上帝的旨意，僅授予政府有限的權(quán)力，并且是有條件的給與。如果統(tǒng)治者違反了契約條款，人民保留與其解除契約的權(quán)利。因此，如果統(tǒng)治者違背上帝的律法，破壞人民的基本自由，他的權(quán)力就失去合法來源。不遵從這樣的權(quán)力，抵制這樣的權(quán)力，是基督徒的責(zé)任，必要時可以使用武力。

有限政府的理論，構(gòu)成了獨立戰(zhàn)爭中抵制英國壓迫的基礎(chǔ)。殖民者的口號“反抗專制統(tǒng)治就是服從上帝”，就是從加爾文主義的土壤中滋生出來的。“我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，他們都從他們的‘造物主’那邊被賦予了某些不可轉(zhuǎn)讓的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利。為了保障這些權(quán)利，所以才在人們中間成立政府。而政府的正當權(quán)力，則得自被統(tǒng)治者的同意。如果遇有任何一種形式的政府變成損害這些目的的，那么，人民就有權(quán)利來改變它或廢除它以建立新的政府。”[10]獨立宣言里的這些話充滿了加爾文主義色彩。有限政府的理念也是美國憲政理論的基本原則——我們政府權(quán)力有限，且權(quán)力是被授予的。制憲先賢們所預(yù)設(shè)的聯(lián)邦政府所擁有的權(quán)力，僅限于人民通過憲法所托付的權(quán)力。

（三）地方教會治理與地方自治

加爾文主義者在治理教會方面一般采用長老制或會眾制（公理制教會）。與之相反，天主教會或圣公會在教會治理方面采取教會等級制度，即由受神職的高級職員來層層治理。主教掌管地方教會，主教又受制于職位更高的大主教，最后由教皇凌駕于所有教會之上，握有最終的權(quán)柄。加爾文在日內(nèi)瓦改革宗教會恢復(fù)重建長老制治理模式，認為長老制是最符合使徒教訓(xùn)的治理模式。長老制教會治理的特征是由地方長老帶領(lǐng)治理教會，同一區(qū)域的各個地方教會聯(lián)合成為長老區(qū)會，區(qū)會聯(lián)合成為總會，教會中的眾長老擁有最高的權(quán)柄。會眾制（公理制教會）治理形式則更加民主，注重地方教會的獨立自主權(quán)，堅持不可有任何領(lǐng)袖凌駕于教會之上。地方教會擁有一切治理權(quán)，教會財政自主，教會的牧師、長老、執(zhí)事由教會會員大會決定。

長老制和會眾制（公理制教會）治理使美國殖民者具備了地方自治的實際經(jīng)驗，構(gòu)成了代表制和分權(quán)政府的社會基礎(chǔ)。代表制和地方自治也是美國憲政體系的一部分。另外具有相同生活和宗教文化背景的殖民者到達新大陸后，往往以信仰和法律為契約結(jié)成聯(lián)盟，也住在同一地區(qū)，這些地區(qū)要求地方自治的心理也十分強烈。最典型的是在新英格蘭地區(qū)，教會與政府結(jié)合起來，只允許教會成員有選舉權(quán)和擔(dān)任公職，公理制教會會議最終發(fā)展成鎮(zhèn)民大會，對新英格蘭的政治影響深遠。

[1][2]約翰·艾茲摩爾.美國憲法的基督教背景[M].李婉玲等譯，北京：中央編譯出版社，2011：5，4.

[3]漢密爾頓，杰伊，麥迪遜.聯(lián)邦黨人文集[C].北京：商務(wù)印書館，1980：264.

[4][5][6][7][8][9]中國基督教三自愛國運動委員會，中國基督教協(xié)會.新舊約全書[Z].蘇出準印JSE-0001169號，2005.

[10]紀念美國憲法頒布200周年委員會.美國公民與憲法[M].勞娃,許旭譯.北京：清華大學(xué)出版社，2006.3：249.