馬克思資本觀的現代性維度

董玉蓮

（遼寧大學哲學與公共管理學院，遼寧沈陽110036；沈陽師范大學哲學與政治學院，遼寧沈陽110034）

馬克思資本觀的現代性維度

董玉蓮

（遼寧大學哲學與公共管理學院，遼寧沈陽110036；沈陽師范大學哲學與政治學院，遼寧沈陽110034）

馬克思資本觀是一個具有辯證性的理論，它不僅包含馬克思對資本的批判，還包含馬克思對資本的肯定和贊揚。在馬克思對資本的肯定中，我們看到了資本作為資本主義社會的邏輯起點，是現代社會發展的動力。從這一角度出發，馬克思資本觀中蘊含了資本的現代性維度。

馬克思；資本觀；資本邏輯；現代性

馬克思資本觀是馬克思主義理論的重要組成部分，其全面表達了馬克思對資本的態度。馬克思立足于市民社會，站在歷史唯物主義與辯證唯物主義的高度，找到了解決資本主義階級剝削的根源——資本。但是，正如馬克思把《資本論》看作是大寫的辯證法一樣，馬克思的資本觀也是辯證性的。在馬克思資本觀的辯證表達中，我們以往過多地關注了馬克思對資本的批判，而忽視了馬克思對資本的肯定，對資本的肯定是揚棄資本的前提，在歷史的辯證運動中，資本的存在是其中一個環節。在馬克思資本觀中，馬克思明確贊揚了資本的文明作用，資本在按照它的內在邏輯運動中，造就了資本主義社會的現代性。從資本、資本邏輯到現代性，是馬克思資本觀辯證法中的現代性維度。理解這一維度，對我們今天具有重要的現實意義。

一、資本：資本主義的邏輯起點

馬克思在對資本主義社會的考察中，得出了“只有資本才創造出資產階級社會”的觀點。這是馬克思資本觀的理論核心，資本是資本主義的本質屬性，沒有資本，就沒有資本主義社會。資本是資本主義社會的邏輯起點，資本開啟了人類歷史的一個新的發展階段。由此可以看出，馬克思的資本觀蘊含了資本是對前一社會（封建社會）的否定的內涵。資本是馬克思資本觀的核心概念，馬克思就是從這一概念出發，展開了對資本的辯證理解。

“資本在歷史上起初到處是以貨幣形式，作為貨幣財產，作為商人資本和高利貸資本，與地產相對立。”［1］商品流通是貨幣的起點，是資本產生的歷史前提。在流通領域，當貨幣以買開始，以賣結束，貨幣就不再只是貨幣，而是作為資本存在。資本成為生產要素的重要部分，只有作為資本的貨幣購買了勞動資料和勞動力，才能使資本主義的生產進行下去。

當貨幣轉化為資本，當資本家的錢袋成為資本的出發點和復歸點，資本就像一部永動機，開始了不停息地運轉。資本在它的不斷增值的運動中，也把它的本質暴露無遺。資本體現了資本主義的社會關系，這是馬克思資本觀最重要的資本概念。馬克思指出，資本不是像資產階級學者所說的是“進行新生產手段的積累起來的勞動”，而是一種生產關系。馬克思在《資本論》中強調，資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定社會歷史形態的生產關系。資本只有在一定的關系中才能成為資本，否則只能是物。這個一定的關系是什么呢？就是活勞動與物化勞動的交換關系，換句話說，就是生產資料所有者與勞動力所有者之間的交換關系的總和。資本在這種社會關系中，表現出一種動態的變化過程，它有一種不斷超出自己的量的界限的欲望，資本在通過貨幣資本、生產資本和商品資本的交替變換過程中，實現了價值增值。這個價值增值來自哪里？是物化勞動還是活勞動，馬克思明確指出，來自活勞動，這是資本家剝削的真正奧秘。就是在這種隱秘的剝削中，資本體現出了“對無酬勞動的支配權”，這已經揭示了資本的生產關系性質，資本是財產所有權的象征，只有掌握了這個財產所有權，才能具有支配和控制活勞動的權力，才能占有勞動剩余。

表現為一定生產關系的資本，能夠帶來剩余價值，表現出具有支配一切的經濟權力，這是資本按照它的本質屬性展開的，這樣資本就成為了社會生產結構和經濟權力結構的核心，必然表現出一種經濟制度，資本就是這個社會經濟制度的基礎和本質。

二、資本邏輯：資本運動的內在規律

馬克思的過程辯證法告訴我們，事物的發展都有自身的動力。在馬克思的資本觀中，資本作為邏輯起點，必然在其內部動力作用下運動。這個內部動力就是資本按照自身的屬性運轉，具有必然如此的內在聯系和運動軌跡，即資本邏輯。從資本作為資本主義的邏輯起點可以看出，資本一出現，就顯示出了它的二重性。資本邏輯也具有二重性：一是追求價值增值的邏輯；二是創造現代文明的邏輯。資本的雙重邏輯是包含在資本的規定和本性之中的。可見，資本邏輯是資本的內在動力，只要有資本，資本邏輯就必然存在。

價值增值是資本邏輯的生命之泉，是資本存在的必然本性。資本主義的生產是為了追求剩余價值，而剩余價值實現之后，又繼續轉化為資本，資本主義的生產是持續反復的，生產只是為資本而生產。資本家進行生產的主觀目的是價值增值，他決不會把使用價值看作自己的目的，所以資本家不會讓貨幣在自己手中靜止下來，資本家不是為了取得一次利潤，他的目的是謀取利潤的無休止的運動。資本就是在這種主體欲望支配下，開始無休止的運動，使價值增值持續進行。資本的價值增值，一方面顯示出了資本追求利潤最大化的本性。資本家總是千方百計使自己投入最少，收獲最大。資本的利潤最大化，就要使剩余價值最大化，資本家就要千方百計壓榨工人的勞動，于是就盡可能降低工人的工資。同時，資本家在這種利益的驅使下，還要千方百計地改進技術和管理方式，提高勞動生產率。另一方面，顯示出了資本擴張的本性。資本就像發酵劑，它從某個點開始，使這個點不斷擴大，形成巨大的面。資本的運動促進了生產的全球化，“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。”［2］275

資本在反復的運動中，使資本量的積累越來越大。這種量的積累是資本主義發達的根本。而且，資本的積累剛開始是在純粹的經濟學領域中。但漸漸地它就會超越這一領域，而擴展到關涉到人的一切物質領域和精神領域。資本就像一個磁場，帶動周圍的一切隨著它旋轉。資本的這種運動，也促進了現代文明的發展。理性是資本邏輯的現代文明之光，也是現代社會產生的前提。資本邏輯，一方面必然使價值增值；另一方面，也促進現代文明的發展。價值增值使資本從經濟生活躍遷到各個領域。在這些領域，人們也遵循著價值增值的原則，使得物質的積累、生產、勞動、投資以及利潤神圣化。馬克斯·韋伯把它稱為資本主義精神。人們把在經濟上對剩余價值的追逐，逐漸推廣為政治、文化和社會關系上對剩余價值的追逐。而這種追逐不是雜亂無章的，而是遵循著一定的資本邏輯，就是理性原則。

資本邏輯的理性最根本體現是在等價交換上。剩余價值的最終實現，需要資本家將自己生產出來的商品在流通領域轉換成貨幣。購買商品的人是為了獲得使用價值，而資本家將獲得的貨幣拿來繼續購買生產資料，為下一步的剩余價值生產做好準備。這些在流通領域進行的交換，都要遵守一個原則，即等價交換。“每一個商品占有者都只想讓渡自己的商品，來換取另一個具有能夠滿足他本人需要的使用價值的商品。……他想把他的商品作為價值來實現，也就是通過他所中意的任何另一個具有同等價值的商品來實現。”［3］105看似是一種經濟活動，但在這樣的活動中，人們都遵守著一種天然的約定，“這種具有契約形式的法的關系，是一種反映著經濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內容是由這種經濟關系本身決定的。”［3］103這種等價關系從經濟領域擴展到人的基本關系領域，使得物質資本、文化資本和社會資本都要遵守等價原則，即在所謂合理性前提下進行交換。

三、現代性：資本邏輯的必然

資本在資本邏輯的內在推動下，必然表現出其積極上升的趨勢，馬克思稱之為資本的文明。馬克思明確指出，“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢，等等”［4］。資本的文明是資本邏輯的必然結果。資本文明的歷史作用，在馬克思看來，就是它創造出了一個現代社會，簡言之，就是資本邏輯和現代性是相伴而生的。資本在資本邏輯作用下，創造出了一個新世界——現代社會，一個破壞了一切封建的、宗法的和田園詩般的關系的社會。這個現代社會在資本邏輯的推動下，表現出了其文明程度。

資本文明使現代社會對自然界和社會聯系普遍占有，為未來社會的自然支配力提供了物質基礎。資本在資本邏輯作用下，要實現價值增值，就必然要擴大生產，因此表現出了全面發展生產力的積極趨勢。價值增值原則使得資本積聚，資本積聚產生了社會分工協作的生產方式，這樣大大提高了社會生產效率。所以，資本積聚形成的大工業又促進了社會生產力的發展。“大工業把巨大的自然力和自然科學并入生產過程，必然大大提高勞動生產率……。很明顯，機器和發達的機器體系這種大工業特有的勞動資料，在價值上比手工業生產和工場手工業生產的勞動資料增大得無可比擬。”［3］444與此同時，資本促進社會成員“對自然界和社會聯系本身的普遍占有”，資本促進生產力的發展，使得社會財富大大增加，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”［2］277。總之，資本的文明作用體現在，資本創造出了一個現代資產階級社會，其豐富的文明成果為超越資本主義現代性的未來社會做了積極的物質和精神準備。

資本的本性使流通范圍擴大，創造出更多的交換地點，創造出一個跨越民族差別和國家界限的“世界市場”。“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族———如果它們不想滅亡的話———采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”［2］276可以看出，市場交換的規模的擴大和地點的多元化使社會成員之間的聯系更加廣泛和普遍，只有人們在社會關系方面的全面占有，才會提高人的發展的完整性。資本邏輯使“文明化”進程在世界范圍推進。生產的日益全球化使得世界各地連接成一個整體，這就使發達國家和地區的文明向落后國家和地區逐步“傳動”，也就逐步實現了落后國家和地區的“脫野蠻化”。這一過程也是以西方現代文明為中心的磁場效應。

資本為個人全面發展提供了可能。生產力的發展，必然使大工業生產引起科學技術的廣泛應用，所以，資本必然促進科學技術的迅猛發展。科學技術使資本轉變了追求剩余價值的方式，資本家不再靠單純延長工人勞動時間和增加勞動強度的絕對剩余價值的生產，而是逐漸過渡到運用科學技術提高生產效率的相對剩余價值的生產。相對剩余價值的生產雖然沒有改變資本增殖的本性，但與絕對剩余價值的生產相比，其實現方式更加文明。科學技術的廣泛運用，在一定程度上減輕了工人的勞動強度，更有可能使大量人力解放出來。這就在一定程度上，資本起到了調節社會生產關系的作用。在一定程度上，節約勞動時間就等于增加工人的自由支配時間，也就增加使個人得到充分發展的時間。因此，資本不僅創造了人的新的需要，而且資本主義又生產出具有廣泛需要的人，符合社會發展的人，能夠主動創造、主動享受、高度文明的人。同時資本邏輯推動了社會的全面理性化，促使人類歷史從自然羈絆和宗教壓制中掙脫出來，并使社會生活祛魅化、世俗化和科學化，并創造了人類社會穩定的交往體系和價值體系，而且隨著市場制度、社會福利制度以及資本主義的民主法制的不斷完善，這種文明化程度會越來越高，從而使得人類自身在物質和精神領域極大發展。

結語

在馬克思的辯證資本觀中，我們知道，馬克思站在人的發展角度深刻批判了資本，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”［3］871。人要實現全面自由和發展，最終必須最終揚棄資本。因此，大多數人據此判定，馬克思對資本是深惡痛絕的，對資本的態度是否定的。但是，當我們站在歷史唯物主義和辯證唯物主義的角度時，我們就會發現馬克思資本觀的辯證性，就會看到馬克思資本觀中表達的現代性維度，即資本對社會歷史文明的促進作用。這是馬克思站在人類歷史發展的角度肯定了資本的歷史作用。我國在過去很長一段時間，只要談到資本，就會站在意識形態的立場對資本予以否定、批判，而回避了資本的文明作用。馬克思資本觀的所表達的資本現代性維度對我國今天的市場經濟、社會發展具有重要的理論價值。只有深刻理解資本的這一維度的歷史作用，才能充分利用資本、發展資本，為社會主義的物質文明和精神文明奠定基礎；只有深刻理解馬克思資本觀的理論，才能認清我國當前的社會所面對的社會情勢，才能厘清我們的工作重點和要點，抓住我國社會的主要矛盾，才能解決改革所遇到的一些問題。

［1］馬克思恩格斯全集：第四十四卷［M］.北京：人民出版社，2001：171.

［2］馬克思恩格斯選集：第一卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思.資本論：第一卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［4］馬克思恩格斯文集：第八卷［M］.北京：人民出版社，2009：95.

【責任編輯趙偉】

A811

A

1674-5450（2015）01-0023-03

2014-08-25

2013年度教育部人文社會科學研究青年基金項目（13YJC720023）

董玉蓮，女，遼寧蓋州人，遼寧大學馬克思主義基本原理博士研究生，沈陽師范大學講師。