從“庖丁解牛”看莊子的游世思想

◎蘇 菲

（無錫機電高等職業技術學校，江蘇 無錫 214000）

西方近代美學代表人物席勒曾在《審美教育書簡》中指出“只有當人是完全意義上的人，他才游戲；只有當人游戲時，他才完全是人。”[1]這一核心命題。“游戲”是成為完全的人的要義。席勒界定的審美游戲至少包含三個要素：游戲者具有“精神自主性”，游戲的形式合乎“某種法則”，滿足游戲者身體與精神需求（包括關乎人自身的超越性的精神需求）。“庖丁解牛”寓言基本符合席勒審美“游戲說”，不僅有“恢恢乎其于游刃必有余地矣”的描寫，有“游”傳達的運用技巧的嫻熟、瀟灑和快樂，而且，庖丁舞蹈般的運刀節奏，運刀過程中發出的美妙之音以及最后“躊躇滿志”的自得神態，都足以表明庖丁已達到“游戲”的審美境界。

《史記·莊子傳》述莊子本人語：“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子把“游戲”視為人生之“志”，與席勒討論的“游戲”有相通之處，而莊子就是席勒界定的完全的人，也是先秦諸子中最具藝術精神的人。

“庖丁解牛”出自《莊子·養生主》，莊子在《養生主》開篇即談到庖丁的故事，頗多深意。表面上看，《養生主》談的是長壽養生之方，實則不然，應該談的還是如何安時處順，順應天道。《養生主》有云：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”唐成玄英疏：“夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎玆矣”，[2]也就是說，正因為善也不見得有近名，惡也不見得有近刑，所以為善為惡都不好，要善惡兩忘。善惡本來就是相對的，也是世俗所規定的，做人為什么不可以拋開應有的準則，不為所謂的善惡所困呢？這里，莊子語含嘲弄，似有得意洋洋之感，如同“庖丁解牛”從骨節縫隙中批刀而入的得意洋洋。所以，顏世安先生認為游世態度（以游戲精神面對現世問題）是莊子找到的養生之法，可以說，游世思想是貫穿《莊子》三十三篇的一個基本主題，是值得當代研究者重視的問題。[3]本文即結合“庖丁解牛”，對此問題提出初步的探討。

庖丁解牛神技有兩個要點：一是“今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。”，也就是說解牛之道不是用眼看，用感官感知，而是用精神依順牛體本來的結構，對庖丁而言，這份工作是美好的，他已達到“忘我”“無我”，與自然合一之境；二是“彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”，也就是說牛身上的骨節總有縫隙，以不厚的刀刃批入可以暢行無阻。

一、“忘我”“無我”

庖丁是莊子欣賞的對象，他以尊重的態度體察物——牛，從容而謹慎地看待“解”中的危險，他能“忘我”“無我”，以精神與物溝通從而達到物我合一，最終走向自然與寧靜。他的追求已經遠遠不止謀生，而關乎人自身的超越性的精神需求，暗示莊子養生之大道。隱者傳統的養生思想到莊子處有了很大的轉變。明代方以智《藥地炮莊》引三一齋老人的話說：“故莊叟立論訶之，謂養生者，須識取生之主。”所謂“主”，就是精神安定，放棄一切利害關系。清人劉鳳苞《南華雪心編》論“養生主”篇寫道：“養生之術，修煉家各持一說。莊子于大宗師篇內已極力掃除，蓋惡夫專重養生而不知養其所以生之生也。”劉氏說孟子是“養其大體，死生無變于己”，“若養其小體，不過攝生以終其天年而已。”[4]所謂“攝生以終其天年”，就是戰國時流行的各種養生長壽之說。莊子“養其大體”，則與各“修煉家”本質不同。哲學大師馮友蘭先生對此有過很系統的分析。他說：“道家有一個一貫的精神，就是‘為我’。為了保全自己不受損失，道家各派想出了許多辦法。從楊朱到莊周，這些辦法越來越精細，也可以說越來越沒有辦法……莊周的保全自己的辦法和理論是，抱一種他認為是旁觀、‘超然’的態度，對事物的變化無動于衷……以得到精神上的、也就是主觀的‘自由’、‘幸福’。”[5]為了保全自己，道家各派各有主張。第一派認為人生最重要的是生命，“為我”就是保全自己的生命，謂之“全生”。到“全生”就要適當節制欲望，輕視外在利益。這是楊朱派觀點。第二派認為“為我”就是滿足欲望，人是為享受而生存。《莊子·盜跖》《列子·楊朱》都是這種觀點。《荀子·非十二子》中它囂、魏牟的思想，也是這樣。第三派認為“為我”在于延長生命，不光要節制欲望，還要講究修養的方法。這是宋尹學派觀點。第四派認為全生就要避害，避害就要了解“天道”和“人道”，按規律辦事可免遭災害，《老子》的思想基本如此。第五派認為災害常是偶發性的，了解規律也不能避免。最好的辦法就是“忘我”，“無我”，主觀上不以害為害，就可以完全避害了。莊子一派基本如此。[6]

方以智、劉鳳苞指出莊子立新論否定流行的各修煉家言，馮友蘭指出莊子前的四家或要全生，或要享樂，或要延壽，或要避害，而莊子獨倡“忘我”“無我”，徹底顛覆道家思想的中心，以游世思想批入養生之道，可謂另辟新路。“忘我”“無我”，可以看作人與自然本真的世界確立的新關系，在這個新的關系中，“我”不再是主宰和中心，不再過問物的利害，而是以尊重的態度體察物的固有價值和美，超脫地看待現實世界的危險，由此進入物我一體境界，看到自然世界本來的無限和豐美。可以說，莊子觀念中的自然本真世界與日常語義的世界完全不同，人與外在世界不再分離，自我已被完全拋棄。可見，莊子“養其大體”從“死生無變于己”、萬物無變于己中求得內心安寧。當然，游刃的灑脫和自由就是游世的灑脫和自由，這樣光明的人生體驗為解讀莊子思想提供可解的探索方向。但值得注意的是，莊子的游世思想不是庸俗的隨遇而安、安命委運思想，雖然常常會發現從莊子原文中流露的低沉消極的情緒，而是一種與現實的激烈對抗，一種與“存在”不妥協的姿態。莊子在徹底的游戲姿態中找到精神解脫，最終不是停頓在溫和穩定的小日子上，趨向內心的穩妥安心，而是趨向不停頓的否定，趨向把人的生存投向黑色虛無中。人的靈魂在黑色虛無中游蕩，以嘲諷回應一切。可以說，莊子游世思想超越席勒“游戲說”審美的層面而有了更深刻更隱晦的涵義。從這層意義上看，魏晉時阮籍、嵇康以夸張過火的游戲言行嘲諷世道，并發出天地之大無所歸依無路可尋的喟嘆，不失為莊子游世思想的正解。

二、無用之用

庖丁解牛神技的第二個要點談到莊子的游世思想中的“無用”觀，這是莊子獨家之言，也是關于養生自保最獨特的說法。《莊子》許多篇都說到“無用之用”觀念，主要集中在內篇的《逍遙游》《養生主》《人間世》和外篇的《山木》諸篇。所謂“無用之用”，就是指人生在世上，不要追求有用，一旦有用，就無法自保，只有對自己有用才是最大的有用。這一點，莊子與傳統隱者有很大不同。《論語·憲向》中提到：“賢者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”避世就是躲避政治，遠離人群，找一處清靜悠然之所度日，不與外界接觸。隱者避世態度隱含主觀上想要隱退的深意，是關乎對待政治進還是退的主動選擇。也就是只要自己想隱退，人世的一切煩惱和問題就可以迎刃而解。莊子則認為，只是選擇隱退并不能化解一切，個人不想介入社會，但社會卻會干預個人。與其躲避，不如“游”于一切。

《莊子·山木》中的一則寓言更有意思，莊子帶著弟子行走于山中，遇上了兩樁十分矛盾的事：一是山中大樹因為不成材，伐木者看不上眼而“終其天年”；二是不善于鳴叫的家雁（即鵝）因為無才而被主人殺了待客。弟子問莊子將何以自處，莊周說只好處于“材與不材”之間。原文如下：

明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”

莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！……”

莊子的用意很深。樹與鵝同處于人的危險中，同為無用，卻命運相反。鵝不能鳴還是被殺，你想避世，與世無爭，最后災禍還會找到你，亂世之中想要全身免禍十分困難。莊子在這里并沒有對“處乎材與不材之間”進行明確定義。那么，“材”與“不材”之間有許多不同選擇，“處乎材與不材之間”的程度又該如何把握呢？其實莊子正是以此告訴我們不要任何原則，無可無不可，既然身處亂世，無處藏匿，不如像庖丁一般“游刃有余”，謹慎地避免矛盾，不招惹別人的注意和麻煩，將游戲的空間擴大，不僅游戲地對待現實世界，而且游戲地對待生死和所有一切可能的期待。閻韜在《中國哲學發展史》（先秦）中談到莊子的游世思想時寫道：“隱者是避世的。他們希望不受國家政權、禮樂法制的控制、束縛，過著自然的閑適的生活。但是做到這一點是非常困難的，生活離不開社會，而社會生活的各個方面都滲透著封建主義的禮樂刑政。特別是戰國中期以后，王權在不斷集中、加強，隱者們感到世外桃源的小天地已經越來越小，唯一的出路是在各種政治力量的夾縫里，在各種政治沖擊力的死角里求得生存。這樣他們的態度就由避世轉為游世。這兩種思想在莊子那里兼而有之。確切些說，莊子思想體現了由避世到游世的轉變。”[7]正是戰國時代政治和社會環境的變化，隱者生存空間的收縮和政治集權收束人民生活空間的歷史趨勢愈加明顯，莊子才會通過寓言提出應付困境的方法——游世。

三、結語

《莊子》中的游世思想十分復雜，流露著莊子在亂世中厭世的痛苦情緒，這種痛苦體驗，是莊子思想的起點。古今注莊解莊者多有人重視莊子痛苦意識，如成玄英、宣潁、劉文英、王先謙等人。他們的見解，對于客觀理解莊子思想頗多啟發。莊子思想源于莊子對世間黑暗和痛苦的體認，這構成其思想的精神根源，也體現出他為人的基本品格，就是書生的認真。莊子固然生活在一個苦難深重的時代，但是許多人照舊歡天喜地地奔營個人的利益和私趣，這樣的人在戰國時很多，數量上遠超憂慮沉思之士。隨波逐流的人，聰明機巧的人，都不會有他那樣痛苦的人生感受，如果不是太過認真，怎么會覺得現實的人生世界竟然埋藏著如此多令人難以忍受的罪惡和丑陋，乃至于無法與現實和解，只能以故意為之的游戲心態呈現內心無法消弭的恨意？所以莊子追求游世逍遙，只是不斷勸說自己（也勸世人）不要認真，他以夸張的、浪漫的輕松自得游走于人生的辛苦，實則表達出與世道的激烈對抗，他始終堅守人應該有一個理想的居住世界這一純良的意圖。從某種意義上說，游世思想是莊子思想的核心。對彼岸的追求是莊子內心最固執的信念，映射到現實世界即以游世的姿態找到個人出路。這才是莊子真實的人生姿態。

[1]席勒著.馮至，范大燦譯.審美教育書簡[M].北京：北京大學出版社，1985：81.

[2]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1997：117.

[3]顏世安.論莊子的游世思想[J].南京大學學報(哲學·人文·社會科學版)，1999（2）：67-68.

[4]顏世安.莊子評傳[M].南京：南京大學出版社，2011：114.

[5]馮友蘭.中國哲學史新編修訂本[M].北京：人民出版社，1984：119.

[6]馮友蘭.中國哲學史論文二集[M].上海：上海人民出版社，1962：87.

[7]任繼愈.中國哲學發展史（先秦卷）[M].北京：人民出版社，1983：416.