私利與公義：近代來華傳教士在苦力貿易中的曲折抉擇

李彬

（中山大學歷史系，廣東廣州510275）

私利與公義：近代來華傳教士在苦力貿易中的曲折抉擇

李彬

（中山大學歷史系，廣東廣州510275）

近代以來，苦力貿易逐漸興盛。自明代始，來華耶穌會傳教士開始接觸苦力貿易，但傳教士與苦力貿易的關系十分復雜。部分來華傳教士對人口拐賣存在模糊認識和錯誤傾向，被西方拐匪利用。1850年以后，苦力貿易的弊端越發暴露，越來越多的來華傳教士認清苦力貿易的真實面目，或利用小冊子、報紙等方式大力反對，或者利用權力加以規范制止，或者深入險境解救受害者，顯示其主流是持反對態度的。來華傳教士主流的反思和進步，捍衛了人道主義和基督宗教的尊嚴。

苦力貿易；私利；公義；來華傳教士

西方列強主導的苦力貿易，在1850-1880年達到高峰。其中，拐匪是苦力貿易中最重要的中間群體。拐匪乃非法拐賣和劫掠人口的群體，具有欺騙性和暴力性。拐匪群體的來源甚為廣闊。以往歷史研究中，來華傳教士往往被指責為拐匪，或拐匪的爪牙。這一結論從建國以來一直保持到現在，并被部分學者繼續引用著。真實的情況是否這樣呢？實際上，傳教士與苦力貿易的關系非常復雜。有關苦力貿易和傳教士的客觀研究，國內還相對匱乏。不過在國外，美國學者衛斐列和愛德華·V·吉利克對新教傳教士衛三畏、伯駕與苦力貿易的關系，已作出一定的客觀研究，指出他們對待苦力及拐匪的復雜態度。理清來華傳教士和苦力貿易之間的關系，有利于深化苦力貿易的研究，廓清歷史迷霧、澄清事實真相。筆者搜集相關史料，以晚清時段的華南地區部分來華傳教士為切入點，揭示其復雜面相，辨析來華傳教士主流群體對苦力貿易態度的整體轉變，望方家學者批評指正。

一、傳教士與苦力貿易的接觸

苦力貿易最早可追溯到明代，但具體時間尚無定論。[1]明代中后期，天主教在東南亞登陸，努力向當地的華人傳教，并試圖入華傳教。當時部分華南民眾常借助帆船，到東南亞務工貿易。1552年，耶穌會傳教士方濟各·沙勿略（St.Francois Xavier）抵達中國沙上川島。他曾觀察到華商與葡商做貿易，并欲借華商之手進入中國傳教。[2]這顯示，早在明代耶穌會傳教士就已知曉華工出國之事。繼他之后，耶穌會傳教士陸續東來，在澳門逐漸站穩腳跟，對澳門的中國人進行傳教和統治。“有歷史家記載當時耶穌會士的日常事務，說得很清楚：每八天或者每十五天，輪流實行各樣圣事一次，向一千名上下的奴隸講解教理，為孤女或本地教民處理婚姻，為維持當地民眾的健康，先向果阿遣送第一批奴隸婦女四百五十名以上，以后又遣送出第二批，約二百人。”[3]所謂的“維持當地民眾的健康”，就是將中國婦女當做葡人的性奴隸，使多半華僑婦女成為娼妓。[3]從文獻記載來看，耶穌會士傳教士為了傳教和維護母國利益，成為最早接觸并參與苦力貿易的來華傳教士。近代以來，耶穌傳教士對澳門苦力貿易態度曖昧，有反對，也有保留。相比而言，新教和天主教傳教士雖均有參與苦力貿易者，但前者主要出現在苦力貿易中期，而后者在前后都有。此點在后文將細述。

19世紀初，苦力貿易逐步興盛起來，受到來華傳教士的關注。據目前國內披露的資料，最早關注并記載苦力貿易的新教傳教士，是英國傳教士米憐（William Milne）。馬禮遜（Robert Morrison）雖是最早的來華新教傳教士，但對于苦力貿易卻沒有留下明確的記載。馬禮遜來華之前，英國東印度公司早已在華南拐賣苦力，販運到東南亞，一直持續到1834年。[4]1809年馬禮遜曾進入東印度公司當翻譯，協助對華貿易。[5]249-289由于資料缺乏，馬禮遜是否知曉或者參與苦力貿易，尚存疑惑。不過馬禮遜參與苦力貿易的可能性不大。他即便知曉苦力貿易，了解得也不深。因為他長期在廣州—澳門的狹小地帶活動，主要從事翻譯、寫作以及傳教，工作繁忙，不常外出活動，不可能接觸苦力貿易。長期旅居東南亞的米憐則具有這種可能性。自明代以來，東南亞就是重要的華工移入區，歷史悠久。1812年米憐被英國倫敦會派往東方協助馬禮遜，1813年首先到達馬六甲，到華人社區中傳教。[6]1821年，前往雅加達的中國苦力船只發生沉船事件。米憐聽說后，于1822年1月29日，致信馬禮遜，報道了這次海難，“一艘載有1600個移民前往巴達維亞的中國帆船，行經蓋波斯海峽觸礁沉沒，只救起190人，其余1410人全都溺斃了。另一艘同行的中國帆船，見此情況，沒有去救人，卻徑自繼續航行駛走了。而那190人是被印度商船‘珍珠號’所救。唉，這就是所謂的異教徒強烈鼓吹的手足之情！這就是那些不信福音的人！”[5]151這封信是新教傳教士記載苦力貿易的最早明確文獻。米憐基于基督精神和人道主義，描繪了簡要的細節，著重譴責了中國船商的見死不救，除此之外并沒有提及更多信息。這封書信屬于私人信函，當時并未公開，影響范圍很小。

第一位公開報道苦力貿易的傳教士，則是美國長老會傳教士衛三畏（Samuel Wells Williams）。衛三畏于1833年被美部會派往廣州傳教，主要從事印刷工作，協助裨治文（Bridgman）傳教和籌辦Chinese Repository。衛三畏在華時間較長，他對苦力貿易的經歷和反應是當時傳教士的典型代表。1849年，主編裨治文遷居上海，編輯Chinese Repository的重任便落到衛三畏的肩上。[6]在工作中，衛三畏十分注意收集華南地區的時政消息。1849年，北美加利福尼亞州發現金礦的消息傳到了廣州。衛三畏注意到了這則消息對廣州民眾的誘惑，預測中國的“大量人口移居將帶來俄勒岡州和中國之間貿易的穩定發展，也會吸引更多的中國人前往加利福尼亞”。[7]96衛三畏繼續分析，認為廣州民眾的求富心理會成為出國高潮的一大動因。1850年，華工向美國大規模移民，出現高潮。這年向加利福尼亞移民的華工共約4000名，其中很多是從廣東出發，經香港和澳門，被拐匪賣到美國西海岸或古巴和秘魯等國。[8]衛三畏于1850年6月，在Chinese Repository首次報道這次移民高潮。茲翻譯如下：

在秘魯種植園工作的中國苦力已經引起了許多注意。金星門附近已經有幾百人被鼓動組織起來，運往利馬。對于苦力的需求正在不斷增長。苦力群體中，幾乎所有人都未帶家屬。我們接到消息稱，大約1000名苦力用他們的方式來到加利福尼亞。在加州，他們像在海峽殖民地一樣，組建了同鄉會社，并且雇傭了一名美國律師來保護他們的利益。在未來的年份，中國人向美國西海岸移民的速度會加快。[9]250

在第一次報道中，衛三畏首先表面總結了中國苦力移民的特征：遠赴美洲、不帶家屬、同鄉自衛。其次，他發現了海峽殖民地的華工移民同美洲移民之間的共同點：利用宗族同鄉關系組成團體，出國務工。這說明衛三畏已經知道了華工向東南亞移民和組建同鄉會的事實。第三，他提到華工雇傭美國律師的事情，顯示了華工對美國法律的重視。第四，衛三畏對苦力貿易的發展趨勢做出了準確的預測。當時的美國西海岸正值開發時期，美國實行自由移民的政策。其二，華工的求富心理也推動了苦力貿易的進行。但這則消息沒有披露招工的手段和細節，也未提及相關弊端。從Chinese Repository的記載和馬禮遜、衛三畏等傳教士的日記來看，近代早期來華傳教士對大清律例并不十分清楚。然而此時的苦力貿易尚未合法，華工被禁止出國，否則將被嚴懲。可見他們對苦力貿易接觸不多、了解不深，且并非個別現象。

隨著苦力貿易的推進，傳教士通過各種渠道獲取相關信息，對其認識逐步增多。1850年9月，Chinese Repository再次報道了中國苦力向美洲移民的情況。[9]516-517第二次報道的篇幅大大增加。衛三畏詳細記錄了這次華工出國的過程，包括目的地、工期、工價、苦力死亡等，特別提到了苦力暴動的事件。法國籍商船“阿爾伯特”號在航行途中，船長強剪苦力辮子并虐待苦力，苦力暴動，船長被殺，苦力迫使水手將船開回中國。衛三畏在文中，將暴動的苦力污之為“罪犯”或“強盜”。一年后，衛三畏仍然關注著苦力貿易，且向苦力移民分發教務冊子，試圖傳教。[7]103在這期間，衛三畏對苦力貿易的理解逐步加深。他看到了鴉片貿易和苦力貿易之間的關系。“鴉片貿易使中國越來越窮，生活在社會底層的人只能靠偷盜、搶劫為生，或者向外移民以求生路”。[7]101鴉片戰爭加劇了白銀外流和華南農村的貧困化，成為社會動亂和苦力移民的深層原因。Chinese Repository停刊后，衛三畏在家信中論述了苦力移民加速的原因。他認為華工的貪欲、性情等特點是苦力貿易加速的重要原因。他當時并不反對苦力貿易，希望苦力“能給中國帶來改善”。但他在信中也說，“這些可憐的勞工并沒有成為移民，只要想想他們去干的可怕的活兒就能明白這一點”[7]103，透漏出他對苦力的同情和隱憂。

1854年，英國傳教士麥都思創辦的《遐邇貫珍》，曾報道秘魯船只“烈百達”經香港，載苦力移往美國舊金山，途中被人搶劫。之后，他又報道揭露了船上的少量弊端，如超載、苦力缺衣少食、船內污穢不堪，除此之外并無其他。[10]目前其他有關早期傳教士的史料，除了郭實臘在游記中略微提及少量苦力移民，其他傳教士尚未直接提到苦力貿易。[11]這整體顯示，鴉片戰爭以后，部分來華傳教士對苦力貿易的了解雖比以往加深，但表面性的理解仍居多數。盡管他們提到了苦力暴動，卻并不清楚其中的弊端，顯示這時期的部分傳教士對苦力貿易仍然存在著模糊認識和錯誤傾向。這使他們易被西方拐匪所欺騙和利用。

二、傳教士對苦力貿易的參與

19世紀中期，西方殖民者為了開發美洲等地，利用在華傳教士誘招苦力。在出洋的苦力中，盡管有少數是自愿出洋務工的，但大部分都是被拐匪誘拐或者劫掠的。1859年，英國殖民部策劃誘招華工，開發圭亞那種植園。香港維多利亞教區主教向“招工專員”奧斯丁推薦了威廉·羅布柴爾德牧師。羅布柴爾德在中國傳教行醫多年，“熟悉華工出洋情形”。羅布柴爾德設計了詳細的招工方案，其中主要的措施是重金引誘華工及其家屬，但他也制定了保護華工權益的相關規則。為擴大宣傳效果，他建議奧斯丁印發中文傳單，并愿意用個人聲望和人際關系協助招工。在羅布柴爾德和其他傳教士的大力鼓動下，英國共誘招約3000名華工，其中包括許多中國家庭和基督徒。[12]22-23盡管羅布柴爾德個人認為招工出洋的條件很優厚，能給華工及家庭帶來“福音”，但在此之前他并未去過圭亞那，并不清楚那里的真實情況。而后來調查發現，等待華工的根本不是什么“福音”，而是圭亞那惡劣的工作環境。①當時的圭亞那流行黃熱病和瘧疾，被英國人公認為“最不健康、最危險的地方”。后來被販運去的華工死亡率很高。詳見陳翰笙主編：《華工出國史料匯編》第六輯《拉丁美洲華工》，中華書局1984年版，23-24，92頁。

曾任美國駐華公使、長老會傳教士伯駕（Peter Parker）也包庇過美國拐匪。伯駕于1834年被美部會派往中國傳教，開創“醫務傳教”的模式，在華南活動多年，但傳教效果并不顯著。1852年，伯駕鑒于傳教和資金問題，代理美國駐華公使。[13]22-26同年，他碰到了“羅伯特·包恩”號案件。美籍苦力船只從廈門開往舊金山的途中，苦力暴動，船長、兩名官員、四名船員和幾十名苦力在混戰中死亡。幸存的船員和美籍官員掩蓋虐待苦力的事實，污蔑苦力是“罪犯和強盜”。伯駕偏信了他們的說法，主張對苦力嚴厲懲處。可在調查中，伯駕發覺了船商羞辱虐待苦力以及強剪苦力辮子等部分隱情。盡管如此，他仍主張將犯有“嚴重的海上搶劫罪”的17個華工處死。廣東官府據理力爭，最后迫于壓力被迫屈服，不得不關押這17人，但是仍然變相抵制。后來，1人被處死，1人死于獄中，其他15人無罪釋放。在此案中，伯駕因不完全清楚其中的隱情，為維護本國船商的利益，惡劣地包庇了美國拐匪。[13]157部分傳教士參與或包庇苦力貿易是不爭的事實。這使得相關傳教士的名譽受損，導致華南諸多民眾將許多傳教士及教徒等同于拐匪，為晚清教案埋下伏筆。1859年前往珠三角招工的中國基督徒，就被村民當成拐匪群起圍攻，差點被殺。[12]3150年代中期后，拐匪泛濫，悲劇不斷發生，很多苦力“生入地獄之門，死做海島之鬼”。[15]中外拐匪的誘掠手段令人發指。有的拐匪以介紹工作為由拐騙；有以做合伙買賣為由拐賣到豬仔館；有的強說對方欠錢，將對方強拉賣掉；有的以交易為由，請對方到船商看貨或者交錢，趁機將對方拐賣；有的直接租買帆船，專門航行在珠江航道上趁機綁架；有的甚至直接大白天綁架等等。[16]74-75非法誘拐、暴力劫掠、虐待苦力及苦力暴動等慘劇，被人們廣泛傳播。苦力貿易的非人道性，被許多海內外報紙廣泛揭發，引起了中外正直人士的憤慨。在這種情況下，諸多來華傳教士紛紛清醒過來，基于人道主義和維護基督教的需要，整體上對苦力貿易持反對態度。

三、傳教士在苦力貿易中的反思與改進

傳教士在接觸更多的事實之后，開始轉變態度。1852年伯駕在處理“羅伯特包恩”號案件后，發現了苦力貿易的弊端，轉而倡導規范的移民制度，反對“豬仔貿易”，對苦力貿易的認識具體化。1855年，伯駕返美后，悔悟增多，通過大量的細節，警示政府，希望政府和國會采取相關措施。但國會置若罔聞。[7]1571856年伯駕接任駐華公使后，向美國駐華通商口岸領事發出通知，“在過去幾十年中，就美國或其他國籍船只運載情況而言，充滿了違法、不道德、使人憎惡和不人道的暴行，同以往年代的非洲奴隸貿易極為相似，有些還超過了‘大西洋中段航道’的恐怖，強烈反對政府及美國船只參與苦力貿易”，知照“所有美國公民放棄這種不正當、不道德交易”，警告“那些參與苦力貿易的美國人，他們這樣做，不僅得不到美國政府保護……將科以重罰”。之后伯駕通知并聯合衛三畏等人士，共同反對苦力貿易，壯大了聲勢。[14]14-90伯駕退休后，經常力勸國會議員反對“賣豬仔”，為禁止苦力貿易做出了貢獻。[13]157

而前文提到的羅布柴爾德等傳教士，通過實際行動為他們的錯誤做出了懺悔。羅布柴爾德完成招工后，并不放心。1861年他親自趕往圭亞那調查華工情況，結果令他大吃一驚。等待他的不是感謝，而是華工們的訴冤叫苦。被誘招的華工被“非常不妥善地分配到柯冷丁河谷的各種植園里”。這個地方偏僻荒遠，“交通困難，幾乎與世隔絕”，而且蚊子特別多，致華工于危險境地之中。這使得羅布柴爾德及教會十分難堪。他為此親自寫了一篇調查文章《中國人出洋前往西印度》，披露相關弊端。羅布柴爾德聯合相關傳教士，不再與招工機構合作。相反，羅布柴爾德等傳教士接連發回有關苦力移民的負面報道，并在附近廣泛宣傳，給英國拐匪造成了非常不利的影響，使他們幾乎招不到人。位于達濠埠地區的英國牧師瓊斯在華傳教多年，曾解救過七八十個豬仔，“使他們免于淪為奴隸”。由此可看出，他是反對賣豬仔的。但吊詭的是，該牧師后來被英國招工專員奧斯丁利用，在達濠埠建立招工分所。他本意改革招工制度，杜絕非法拐賣，也曾努力這樣做，并自信能成功。[12]34-35平心而論，他杜絕拐賣的意圖是值得肯定的，但各國招工所根本無法杜絕拐賣，因為“雇傭苦力販子和掮客，并派遣他們進入內地去招人出洋顯然是必不可缺少的辦法”。[17]由于資料缺乏，該傳教士和所謂的“招工所”的具體情況尚不清楚。但瓊斯牧師的構想很難不淪為空想或者變相拐賣的借口。

19世紀50年代末，拐賣中心逐步向澳門轉移，澳門成為了最大的苦力貿易基地，而廣州、黃埔、廈門、香港等地成為拐賣的重要區域。[18]181-186西班牙、法國、葡萄牙等國競相使用“人頭錢”，刺激了窮困的下層民眾，使拐匪群體中出現了大量與受害人關系密切的同鄉親友群體。[19]163-186廣州的美籍傳教士卜列斯頓敏銳地觀察到了這一點，“當事人同村人、做買賣的合伙人、同一家庭成員，同拐子和受害人都有關系”，即使把苦力釋放出來，也會經常受到拐匪的恐嚇、折磨，使很多苦力寧愿留在船上等候查問，也不愿下船回家。這說明這時期的苦力貿易已經黑幫化，從上到下形成了利益鏈。鑒于此，卜列斯頓及他的老師要求在反對苦力貿易的同時，謹慎選擇反對拐匪的方法。[14]216這一方面反映了他對苦力貿易的憎惡，另一方面也反映了拐匪的猖狂。

傳教士反對拐匪的立場贏得了部分華南民眾的贊賞。許多受害民眾紛紛向傳教士求助。傳教士利用特殊身份，冒著生命危險，前往“豬仔館”調查情況，或者營救“豬仔”或者“豬花”，引起了西方拐匪的反感。曾有一位自稱是華工朋友的傳教士參觀澳門“豬仔館”。這位傳教士利用參觀的機會，大做反對苦力貿易的宣傳，刺激被騙華工群起反抗，結果受到在澳拐匪的咒罵和威脅。[12]1611859年底香港暫時禁止了苦力貿易，很大程度上得益于基督傳教士和報紙編輯的猛烈抨擊。香港傳教士不僅猛烈抨擊在港拐匪，也強列反對在澳拐匪，引起了在澳拐匪的忌恨。盡管如此，還是有越來越多的傳教士不懼威脅，抨擊在澳拐匪。值得注意的是，長期以來澳門耶穌會傳教士并沒有幾個跳出來與之爭辯，客觀上默認了對方言論。[12]153-154聯系后來耶穌會傳教士反抗賣豬仔的事件看，澳門耶穌會傳教士的主流還是反對苦力貿易的。

1859年，衛三畏專門撰寫了中文小冊子《對賣身異國者的警告》，描繪了被騙華工的悲慘命運，揭露葡萄牙拐匪的卑劣手段，強烈批判葡萄牙拐匪和其手下的中國拐匪，奉勸人們不要出洋作工。小冊子共賣出6000冊，影響非常大。在小冊子里，衛三畏提到“葡萄牙人非常殘忍，但是他們手下的那些中國人販子更比他們殘忍十倍。”[13]221他站在外國人的角度，沒有認識到西方拐匪是終極元兇，眼光有些局限。但他的部分論點也不是空洞無憑的。苦力貿易中，中外拐匪關系密切。西方拐匪不熟悉華南的風俗地理，也不愿直接出面招惹是非，因而多將誘拐事務承包給當地的部分秘密會黨，后者成為西方拐匪最重要的工具。西方拐匪多幕后操縱，提供保護和資金，而國內拐匪多負責誘拐綁架、看守等具體工作，對待苦力十分粗暴，草菅人命之事常有發生。國內拐匪中，存在大量的“生人拐匪”和“熟人拐匪”，最令人恐怖的是“熟人拐匪”。眾多拐騙案中，常有朋友、“素識”、同鄉充當拐匪，甚至還有親生父母、養父母、兄弟姐妹、鄰居等。[19]176-245筆者推斷，華南一帶的拐匪群體中，國內拐匪的數目極有可能超過國外拐匪。不過，西方拐匪仍是苦力貿易的主導。1860年，衛三畏得知美國船只在港澳地區參與拐賣華工，十分震怒。他利用自己的影響，協助官方截獲了一艘滿載著強擄來的華工拐船，主持審問了300多人。這些人最后全部獲得了自由。這和衛三畏的努力是分不開的。[13]221

澳門成為拐賣中心后，拐匪十分猖狂，而苦力命運凄慘。1855年，曾為新教徒的容閎由美回國，抵達澳門，“第一次遇見之事，即為無數華工，以辮相連，結成一串，牽往囚室。其一種奴隸牛馬之狀也”，晚年回想這件事“尤為酸鼻”。[20]1867年，法國天主教徒盧德維奇，旅游參觀了當時的澳門，后來以此寫成《爪哇、暹羅和廣州》一書。他親自參觀了澳門的“豬仔館”，目睹了苦力貿易的真實場景，看到被拐華工們“個個面色慘白，神色凄惶”。他強烈譴責了苦力貿易，認為“這販賣中國人的交易實在是一部催人淚下的歷史……為了獲得所需的‘獵物’，人們展開了多么可怕的殺戮，進行了多么無恥的投機，因此此交易比它所取代的黑奴買賣還要殘酷千倍。”而更令他觸目驚心的是，“前方見到一個年輕的華人，死命拉住管理華人事務官的坐轎，嚎啕大哭……眼前這名可憐的青年不滿18歲，根據法律，他的申請（出洋做苦力）遭到拒絕。落選者跪在華人事務官面前，不斷苦苦哀求……他求大人讓他出洋，如果把他退了回去，出錢買他的主人就丟了利潤，他就會因此受到最惡劣的對待。”[21]1776-1785這說明卜列斯頓所言非虛，也反映拐匪的罪惡實在是罄竹難書。

澳門的苦力貿易激發了耶穌會傳教士的良知。1867年5月14日，10艘裝備精良的海盜船，將劫持來的越南人賣到澳門“豬仔館”。這批越南“豬仔”中有少數是天主教徒，他們竟奇跡般地打動了“豬仔頭”。“豬仔頭”將其轉交給了圣若瑟修道院的耶穌會傳教士，但沒有釋放其他“豬仔“。香港耶穌會傳教士得知此事后，立即報告給當時的澳門總督麥當奴，請求釋放。同時他們發動香港各界，為越南“豬仔”募捐，買了一艘船，遣送他們回國，使得澳門當局顏面大損。[22]253-254澳門耶穌會傳教士也強烈地反對人口拐賣，但卻受到澳門拐匪及當局的仇視。徐薩斯神甫不得不感慨地說：“葡萄牙本國和他的一些殖民地新近廢除死刑和囚犯勞動的人道主義精神沒有傳到澳門。”部分耶穌會傳教士，因此被迫從澳門撤出。[18]546-5471871年，部分澳門耶穌會傳教士因反對苦力貿易，同澳葡政府鬧翻，出現“隆迪納日記事件”。沙維爾·隆迪納神父在日記中，披露了澳門苦力貿易中的不人道行為。他將日記寄給華政衙門，揭露罪行，希望澳葡政府能改邪歸正。他的舉措取得了一定效果。根據日記披露的線索，法庭經過審訊，相關涉嫌人員以及“顯貴”均被判刑。但是隆迪納神父不久也因此遭到報復。里斯本頒布敕令，要求“澳門各修道院中的教師只能葡國傳教士擔任”。葡澳政府以此強化對在澳傳教士的限制。耶穌會傳教士隆迪納、托馬斯·卡伊爾、若瑟·維爾吉里等人，以及他們的至交葡國教士馮塞卡·馬托斯和多明戈·佩拉雷受到牽連，不得不離開澳門。后來300多名澳門人聯名上書，且議會局也質問葡國政府，對該辭令表示抗議。但是他們的抗議最終不了了之。[23]181-182

從目前的文獻來看，盡管澳門傳教士十分清楚苦力貿易同基督精神的沖突，但經此之后，據徐薩斯記載，澳門傳教士主流雖然反對賣豬仔，但受制于澳葡當局不再公開反對。之后澳門傳教士與修女主要從事教會教育以及慈善活動等，如辦學校、接濟窮人或者收容遺棄嬰幼兒。[21]1900-1924之所以會發生這種轉變，是因為教會深受澳葡政府的挾制。苦力貿易所得的巨額利潤是澳葡政府財政收入的重要部分。葡萄牙是處于衰落中的老牌殖民帝國，同英美等國相比競爭力有限，不得不盡力維護有限財源，致使傳教士們投鼠忌器。[21]1783再者盡管傳教士是澳門精神文化的主導者，但畢竟不是實力派，對早已失控的苦力貿易作為不大。少部分澳門傳教士在利益和正義的沖突中，選擇了前者，放棄了后者，令天主教蒙羞，也把自己釘在了歷史的恥辱柱上。直到民國時期，天主教神甫徐薩斯（Montalto de Jesus）在編寫《歷史上的澳門》一書時，才做出一定的反思和懺悔，終于還歷史以正義。[23]252-259

相比之下，在公開反對賣豬仔上，澳門耶穌會傳教士不如其他地區傳教士做得出色。在反對拐賣的過程中，傳教士經常采用小冊子和報紙形式廣泛宣傳，為警示民眾、反對拐匪做出重要貢獻。1858年2月，一位英國傳教士聯合醫生和船長致信《北華捷報》，揭露了苦力貿易的慘無人道。位于汕頭媽嶼島被暴尸海灘的16具“豬仔”尸體以及被拋棄的有病“豬仔”，慘不可言，那些未被掩埋的16具尸體，“只等鳥獸來吞食，一般是喂狗、喂豬”，“還有兩名苦力，快要餓死，其中一個發著高燒。”最后傳教士等人把一部分瀕臨死亡的“豬仔”救了。[16]61由于《北華捷報》行銷上海租界等地，且1851年以后傳教中心逐漸向上轉移，上海逐步取代廣州成為來華傳教士的中心，故《北華捷報》對外國輿論影響較大。[24]這則報道引起了中外震驚，不少人士受其影響紛紛反對苦力貿易。1865年，英國倫敦會傳教士湛約翰創辦了的中文周報《中外新聞七日錄》，揭露和批判了澳門的拐賣丑聞，引起了世人關注。[19]25-28此外香港傳教士和部分編輯利用《中國郵報》，大力反對苦力貿易，其中大量文章被海外報刊轉載，對粵港澳乃至海外影響很大，對禁止苦力貿易有直接推動作用。[25]1872年，美國傳教士丁韙良（W·P·Martin），聯合在京傳教士創辦中文報紙《中西見聞錄》，設置“各國近事”欄目，在其中發表了大量的文章，專門批判和揭露古巴、秘魯、澳門等在苦力貿易中的罪惡，贊揚埃及等國解放奴隸的舉措，主張嚴禁苦力貿易。[26]《中西見聞錄》每月發行大約1000份，大部分免費發送，直接影響了北京、天津等地。《中西見聞錄》的相關文章也曾被上海的《教會新報》、《萬國公報》、《中西教會報》等其他報紙書籍轉載。《中西見聞錄》和丁韙良主編的《中西見聞錄選編》甚至還流傳到了日本，對于反對苦力貿易具有較大的意義。[27]而丁韙良直到晚年，依然在回憶錄里強烈批判澳門的苦力貿易。[28]

1860年之后，越來越多的傳教士加入到反對苦力貿易的行列，其中有些傳教士如瓊斯力主苦力貿易合法化、規范化，有些如伯駕和衛三畏等直接反對，還有些傳教士深入“豬仔館”勇敢救人。他們利用報紙、小冊子、傳單等形式，大力揭露苦力貿易的弊端，強烈譴責中外拐匪，力所能及地營救受害者。不少中外人士受其影響，也紛紛加入反對苦力貿易的陣營，使禁止苦力貿易成為世界輿論共識。總體上，苦力貿易中后期的來華傳教士態度已明顯轉變，主流對其不支持或反對，甚至積極同中外拐匪進行斗爭，值得肯定和贊賞。

不過，苦力貿易造成了深重的災難，給閩粵民眾和海外華工留下難以磨滅的痛苦記憶。部分民眾基于民族主義和過激情緒，產生盲目排外情緒，使在華傳教士受到波及。少數傳教士有過拐賣人口的歷史，自然難辭其咎。其他部分傳教士雖然沒有拐賣人口，但是在其他方面如司法、地產、風俗等方面，經常借助外國侵略勢力，欺壓民眾，與當地官府和民眾存在著很深的矛盾。清末時期，閩粵受北方義和團的影響，教案迭起。其中民眾在反洋教斗爭中，所持的一個重要借口就是育嬰堂、醫館等與傳教士有關的機構，拐賣兒童，做“挖眼煉銀”、“鏤人心肝”等非法之事。1899年，福建建甌縣出現“建寧教案”。五月間，建安東鄉“有迷失幼孩情事，人心惶惑，疑系洋教所為……謠言四興，通城鼓動，指稱王云林系受洋人主使，糾眾尋仇，將甌寧縣屬英人醫館二間先后拆毀”，打死打傷醫館三人，直到官府彈壓、多方解釋才逐漸平息。事后調查，英國傳教士醫館同拐匪王云林根本沒有關系。[29]1890-1910年間，廣東赤溪、順德等地也曾發生類似教案。盡管大部分來華傳教士站在反對拐匪的立場上，但在清末教案中卻屢屢被民眾視為拐匪加以反對，是傳教士始料未及的。傳教士雖多方解釋，但是依舊被民眾疑恨。這一方面反映了苦力貿易的影響之深，另一方面反映了在近代列強入侵中國的大潮下，來華傳教士在閩粵民眾心中存有揮之不去的負面形象。教案是教民矛盾長期積累的爆發，嚴重沖擊了傳教士的正面形象，也影響了人們對基督教和傳教士的全面認識。部分后人在研究苦力貿易和相關教案之時，沒有對其中的曲折詳勘深察，多站在極端民族主義的立場上，有意刪減材料，與傳教士在其他方面的侵華史實混為一談，對傳教士在苦力貿易中的形象全盤否定，不符合客觀事實。

四、余論

在目前所披露的史料中，有關活動于中國北方的傳教士與苦力貿易的直接資料十分稀少。苦力貿易主要發生在華南沿海。北方地區的傳教士，雖距離苦力貿易較為遙遠，但從教義和個人利害角度來看，不支持或者反對苦力貿易占多數。這一點也可在晚清教案中看出端倪。在引發教案的原因中，傳教士或者教會醫院收留婦女和設立育嬰堂，是激起教案的重要原因之一。但從《教務教案檔》等所披露的史料來看，所謂來華傳教士拐賣婦女兒童之事絕大多數是坊間謠言和誤會。來華傳教士設立育嬰堂、收留婦女，是出于慈善和傳教的考慮，跟賣人牟利風牛馬不相及。這點在其他地區的教案中也有共性。①臺灣中研院近代史研究所編輯：《教務教案檔》，臺灣中研院近代史研究所2001年版，第2-7輯，詳見山東、河北、河南、安徽、湖北、廣東和福建等地區在咸豐—光緒年間的教案記錄；程漱、張鳴：《晚清教案中的習俗沖突》，《歷史檔案》1996年第4期；李傳斌：《教會醫院與晚清教案》，《南都學刊》2007年第5期；趙樹好：《晚清教案交涉研究》，人民出版社2014年版，55-56頁；蘇萍：《謠言與近代教案》，上海遠東出版社2001年版。蘇萍在該書中對拐賣婦女兒童的數量和真偽性，進行了量化細致研究，其結論與其他學者基本一致，即有關傳教士拐賣婦女兒童多為謠言，造成謠言的主要原因乃是中西文化、政治、經濟、民族等方面的差距與矛盾。這客觀上說明北方等地區的傳教士大多數是不支持甚至反對人口拐賣的，更不用說危害更甚的苦力貿易。

長期活躍在華南沿海地區的傳教士，在苦力貿易中則經歷了由參與到反對的戲劇性變化。在苦力貿易早期，部分傳教士因接受的信息有限，易受到政客、商人的引誘和欺騙，再者他們自己也希望通過苦力移民，壯大本國實力，傳播基督教，故而直接或間接地參與了拐賣苦力貿易，激化了中外民族矛盾，不僅直接威脅在華傳教士的形象和生存發展，也影響基督宗教以及歐美各國在華的長遠發展，弊大于利。傳教士深浸基督神學和倫理道德，在精神意識和行為上具有鮮明的宗教特色，使得他們區別于政客與商人。再者從利益角度來說，他們大多數同拐匪沒有直接的利益聯系。隨著事態的發展，他們通過商行、華南民眾、報紙等渠道獲得了更多的信息，認識到了苦力貿易對個人和傳教的威脅，以及同基督精神、人道主義的沖突，促使他們總體上反對苦力貿易，其相對客觀公允的立場和言行也逐步得到民眾的贊賞和支持，以致部分民眾甚至向其求助。在華傳教士中，香港和澳門的傳教士人數最多。港澳傳教士主流與廣東民眾于反對賣豬仔上形成共識，在輿論上對澳葡當局形成了巨大壓力，加速了澳門苦力貿易的禁止。[18][545-550，[22]252-259，[30]每個人都會犯錯，而人的可貴之處是能反思改正進取，重走社會正途。來華傳教士在苦力貿易中犯過錯誤，多數在中后期改過從新，用實際言行捍衛了基督宗教的尊嚴，解救了部分受害者，宣揚了圣福音，維護了人道主義。

革命史觀下的傳教士，幾乎被全盤否定，而現在又有少數完全肯定的傾向。這些都是人們的價值傾向所導致的，沒有經過具體分析。來華傳教士對苦力貿易的復雜反應和前后微妙的曲折抉擇，是對這種極端思維的批判和啟蒙。傳教士既是上帝的使者，也是活生生的人。是人就會犯錯。可人犯了錯誤也有可能改過從新，并非一成不變。

苦力貿易的最終禁止，是中外正直人士共同努力的結果。在反對苦力貿易的群體中，來華傳教士是重要的組成部分。對此，我們決不能忽視他們的存在，肆意抹黑他們，但也不能過分美化他們。傳教士反對苦力貿易主要以言論為主，真正深入豬仔館救人的屬于少數。再者，有些傳教士發出反對苦力貿易的呼聲后，作用其實是有限的。1874年苦力貿易被明文禁止后，港澳地區的部分“豬仔館”，打著“自由招工”的旗號，改頭換面依舊拐賣。[18]189-193圣福音對拐匪的影響是相當有限的。外國拐匪表面上信奉基督教，卻并沒有尊奉基督正教真善美的要求去做，不過是些假教徒甚至邪教徒罷了，是抹黑基督正教的重犯。外國殖民者主導的人口拐賣直到民國時期還依然存在，為中華民族所痛恨。苦力貿易被明文禁止之后，來華傳教士參與者雖已大減，但也并未絕跡。這主要以少數來華天主教傳教士為代表。清末時期，同西班牙拐匪有密切聯系的天主教傳教士蘇瑪索等人在福建省南臺村等地，就曾經誘招華民前往留尼旺、墨西哥等地。[16]97-100該案例雖是苦力貿易消亡期的特例，但也證明還是有少數傳教士昧心賣人。不過，類似案例在清末民國并不多見。參與苦力貿易的傳教士在近代雖說不絕，但畢竟是少數。基督教的長期存在自有其主流和正能量做支撐。否則來華傳教士都去干賣豬仔的勾當，那么會在晚清民國激起更多的相關教案，基督教也早已退出中國了。近代少數來華傳教士參與苦力貿易，需要批判。但傳教士主流對苦力貿易的反對，以及對中國人民的真誠幫助，對基督正教和公平正義的維護，值得學術界正視。

文尾之處，需要指出本文的缺憾和空間。縱觀國內外有關基督傳教士與苦力貿易問題的客觀研究，嚴格來說還是塊處女地，主要由于史料瑣碎隱秘。本文以相關史料涉及較多的來華傳教士為切入點，如米憐、衛三畏、伯駕、丁韙良等人，依據相關檔案和報刊等史料，重點比較研究粵港澳地區傳教士的言行轉變，窺探晚清時段來華傳教士對苦力貿易的態度轉變問題。但誠如相關學者所說，近代來華傳教士人數眾多，教派亦繁，個中問題相當復雜。本文雖將來華傳教士主流群體對苦力貿易的整體態度以及部分傳教士復雜面相點明，但對其他更多傳教士的論述卻失之模糊。相關的完善，有待海外資料的發掘和同仁的批評指正。

除了本文所探討的有限問題之外，還有以下諸多重要問題需要繼續探討：（1）除本文所追蹤的傳教士外，近代以來到底有多少來華傳教士與苦力貿易有接觸？他們與以上傳教士的共性和個性問題。（2）基督宗教內部的各個教派與苦力貿易關系問題。（3）近代來華傳教士在中國其他區域的苦力貿易之關系問題。（4）來華傳教士歸國后，與海外華人華僑的互動問題。（5）民國時期來華傳教士與中國移民關系問題。可以說，近現代來華基督宗教傳教士與苦力貿易的客觀研究，既是苦力貿易新的研究基點，也是傳教士與中國移民研究的重要引擎，學術空間之廣，不可限量。這些重大研究課題有待海內外新材料的發掘和仁人志士的共同努力。

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（責任編輯：汪小珍）

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1001-4225（2015）05-0073-09

2014-09-23

李彬（1989-），男，山東新泰人，中山大學歷史系博士研究生。