論優秀傳統文化的現代轉化

李霞

(德州學院思政部，山東 德州 253000)

論優秀傳統文化的現代轉化

李霞

(德州學院思政部，山東 德州 253000)

優秀傳統文化的現代轉化具有必要性，這是文化本身傳承發展的需要，也是創造當代中國特色社會主義文化的需要。優秀傳統文化現代轉化的根據在于優秀傳統文化本身具有包容性，適應當代中國建設實踐的需要，優秀傳統文化價值和現代社會的其他主流價值沒有沖突和矛盾，可以包容并蓄。優秀傳統文化的現代轉化工作首先要鑒別哪些傳統文化屬于優秀傳統文化。現代轉化的方式有:經典優美的詩歌以現代音樂的方式呈現，實現傳統文化和現代文化的對接;重新設置美德教育的內容，將孝道、親情、誠信、感恩、愛人、助人等傳統美德以具體規范的形式表現出來;實現優秀傳統文化與現代化建設實踐的對接。

優秀傳統文化;現代轉化;文化傳承;中國特色社會主義文化;實踐

何為文化?按照梁漱溟先生的說法，“文化并非別的，乃是人類生活的樣法。”①梁漱溟:《東西文化及其哲學》，商務印書館1999年版，第60頁。何為文化傳統，是指一個民族經過千百年的歷史過程所形成的生活模式。文化在三層意義上存在:作為精神層面的文化，包括各種理論形態和精神形態的文化形式，包括哲學、文學作品、藝術作品等;制度層面的文化，包括法律制度、禮儀制度等等;第三層面是生活層面的文化，包括人們的生活習慣、婚喪嫁娶的習俗、休閑生活方式等等。文化是一個地區的民眾在長期生活過程中形成的最適合于他們生存環境和生存境遇的生活模式。這種模式可能是自然形成的，如山區的打獵生活、海邊的漁獵生活、草原的游牧生活等;也可能是教育教化形成的，如傳統中國在孔孟之后逐漸形成的儒家重倫理和禮儀的生活習慣。現代社會中，由于社會的流動性、交通通訊技術的發展、交流與合作的不斷深化、教育和大眾媒體的影響，自然形成的生活習慣逐漸在人們的生活模式中退居其后，生活越來越趨近于一體化。在這種社會環境下，傳統文化是否還需要保持、如何保持、如何進行現代轉化成為擺在現代社會的一個問題。

一、傳統文化為什么要進行現代轉化

習近平在中央政治局第十三次集體學習時強調，“牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。中華傳統美德是中華文化精髓，蘊含著豐富的思想道德資源。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。”傳統文化的傳承需要進行現代轉化。

優秀傳統文化的轉化首先是文化本身傳承發展的需要。任何時代的文化從即時態角度來說都存在歷時態的三種文化要素，一是傳統文化的要素，二是當代創造的文化，三是代表未來社會發展的文化要素。其實歷史的文化也可以成為現實的文化，因為現在都是從過去延續而來的;未來文化也是當代文化，因為，可能性都是從現實性中生發出來的。但是，傳統文化在當代并不都是活的文化，有的傳統文化僅僅成為歷史的記憶存在歷史的博物館里，那樣的文化已經無法和現代社會生活接軌。如中國古代曾經對整個大一統的帝王體制起到牢固維護作用的“三綱”——君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，那種絕對的君權、父權和夫權與現代社會對平等、自由和人的自主性要求已經相去太遠，而且，不排除這種制度性文化，中國不能進入現代社會。但是并不是所有的傳統文化都要被扔進歷史的垃圾堆。中國傳統的主體文化是倫理文化，很多內容是關于為人處世的道理:《論說》說，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，《道德經》說:“上善若水。……夫唯不爭，故無尤。”關于道德人格的追求，“仁義禮智信”在現代社會仍然具有重要的價值。人類社會需要理想信念的支撐，為社會的發展提供方向和動力，也需要文化的傳承，沒有文化傳承就沒有人的歷史。當然歷史的文化要成為活的的文化，必須符合現代社會人的需求。

優秀傳統文化價值追求也是現代社會所需要的。在現代社會物欲橫流、消費主導、見物不見人的生存狀態下，這些傳統的文化和價值追求不僅僅具有道德力量。優秀的傳統文化不但記錄著人們對美好價值和情感的追求，同時在一定程度上也是消解現代社會人的生存虛無性的一劑良藥。現代社會最大的特點就是變動性，馬克思早160多年前的《共產黨宣言》中就談到現代社會流動的特點:“生產的不變變革，一切社會狀況不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”①馬克思恩格斯:《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社1995年版，第273頁。傳統社會與之相反，生產方式和生活方式長久不變，人們的價值觀念長久不變，人們知道行為的規則，能夠預見自己的行為產生的結果，知道自己的安身立命之本，人們生活按部就班，秩序竟然。但現代社會，這種怡然自得的生活方式不再存在，每天都會出現新的東西，資本為了利益的驅動，利用媒體、狂轟濫炸的廣告、輿論不停地宣傳它所提倡的生活觀念和生活方式，眼花繚亂、琳瑯滿目的商品，刺激著人們的欲望。生活的過程成為滿足一個又一個欲望的過程，不斷增長的欲望成為人們生活的動力。人自身活著的目的和價值似乎就是不斷滿足日益增長的欲望，人生的意義被欲望掩埋了。欲望越多，匱乏感越強，而匱乏感的暫時消除還是要靠欲望的滿足。欲望不斷被滿足的現代人實際上成為物的奴隸，也失去了對現實的批判和反思。“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”②馬克思恩格斯:《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社1995年版，第287頁。《道德經》說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”眼花繚亂的物的堆積使人失去了選擇的能力，需要什么，消費什么，都是別人安排好的，別人有，你就有，你沒有你就是匱乏的。

這一切都是拜資本所賜，資本造就了現代生活，造就了物質生活的富饒，造就了人們的匱乏感，也造就了精神生活的貧乏。在現代社會，有沒有什么東西可以抗衡資本?在資本還具有統治威力的時候，要想消滅資本是不可能的，就像馬克思所說，“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”③馬克思恩格斯:《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第592頁。資本對人最大的統治在于它使人對物的膜拜，物質的豐富性掩蓋了精神的荒蕪，精神在資本造就的物質王國面前顯得那么蒼白和無力。但是無論物質多么的富饒，對于人本身的生理需求和生理滿足來說也是有限的，有限永遠不可能讓人滿足。在不竭的變動中，唯有精神的追求和道德的力量，才是人不斷克服自己有限性的根源。人不斷超越自己的本性來源于對美好價值和精神世界的追求。優秀傳統文化中的精神追求和道德追求在無常的人生中給人以恒定的內心安慰和超越自己的動力和方向。

優秀傳統文化的現代轉化也是創造當代中國特色社會主義文化的需要。當代中國特色社會主義文化有三個來源:一是優秀傳統文化的延續，二是吸取世界文明成果，三是當代中國特色社會主義實踐創造。當代中國特色社會主義文化不是無源之水，也不是無根之木，它的源是中國的傳統文化，它的根就是當代中國特色社會主義建設實踐。傳統文化既包括傳統社會所存續的關于修齊治平的道德人格追求和“仁義禮智信”的行為規則要求，也包括革命戰爭年代所養成的無私奉獻、艱苦奮斗的革命精神。當然文化的生命力要立足于當代的社會實踐，符合當代人生存的精神需求。追求良善、助人、和諧、正直、誠信、寬容、尚和去同等等成為中華民族的生活習慣，人們向來以這樣的標準來衡量一個人的人品，這些品質和要求不但與市場經濟、法治、理性等因素不相背，反而是相輔相成的，在市場經濟發展過程中所形成的欺騙、腐敗恰恰也是成熟的市場經濟所不允許的。中國特色社會主義文化的建立，不但不能拋棄傳統文化，反而應該取其精華加以發揚廣大，它們既是中華民族的精神根源和精神標識，而且也是中華民族繼續創造輝煌文化的根基。一個民族生命基因里的東西都需要延續下去，就像中國家庭的孝親文化、禮儀文化等，它可以變化，符合當前實踐的需求，但它一直是中國文化的內在組成部分。沒有傳統文化傳承的民族就失去了民族歷史的延續性。

二、傳統文化現代轉化的根據

優秀傳統文化的現代轉化不僅是必要的，而且是可行的，因為傳統文化本身不僅和現代社會主流文化不相沖突，而且也適應當代中國現代化建設的需要。

首先，傳統文化本身具有包容性。傳統文化的很多內容并不僅僅適應于特定時代，而且具有恒久的價值。傳統文化的核心價值“仁”的主要內容就是“愛”和“善”，愛人，與人為善，善待他人。真善美是人的活動的最終價值指向，真既包括追求真理，也包括真誠生活，誠信是人與人相處的基本原則;善是人生的道德價值追求;美的核心就是和諧——人與人的和諧，人與自然的和諧。這些價值本身就有層次的要求，它們沒有止境，如善到什么程度是至善，做到多么好是最好，只要有善的價值追求，并身體力行，就是善，只是程度不同。美也是有各種各樣的美，自然之美、雕琢之美、外在之美、內在之美。真正的美應該是真善美三者的統一，這些價值在任何時代都是人所應該追求的。

傳統文化雖然產生于傳統社會，但是任何時代的文化都有兩個功能，一是政治的意識形態功能，二是普遍的社會秩序管理職能，政治意識形態功能強化的是統治者的權威和權力，而一般社會秩序的維護強調做人的基本規則，西方靠的是法律，中國靠的是道德和禮儀。恰恰是很多做人的規則和道理，超越了某一個具體社會形態或階段的特別要求，具有歷史的恒久的價值。《道德經》說:“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭，故天下莫能與。”“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。”“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。”《論語》說:“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”“修身齊家治國平天下”，這些關于人自身的修養和人生經驗的思考不僅是傳統社會人安身立命的根本，也是現代社會人生存經驗的精華，這些關于人的價值追求超越了特定時代和歷史條件的限制，成為人精神追求的重要內容。即便是到了人全面發展的社會，也要吸取人類歷史發展的成果，保留人類最美好的價值追求。由于生產力水平的差異，傳統社會和現代社會的生產方式和生活方式有很大的差異，生存狀態和文化追求也有很多差異，但是人與人之間誠信、友愛、良善等規則是任何社會和諧存在的基礎。除此之外，還有傳統社會所留存的詩詞歌賦、文學精品，它們既是不同時代人們生存狀態的描述，也記錄了不同時代人們對美追求的不同形式，記錄了慢文化時代人們的精神生活和情感追求，是人類在追求美的過程中的歷史記憶，在當代仍然可以喚起人們對美的情感。

其次，優秀傳統文化適應當代中國建設實踐的需要。精神是一個國家和民族的靈魂，任何一個國家的發展都需要精神的支撐。自強不息的奮斗精神、愛國愛家的自愛精神、文化自信精神，都是我們民族的寶貴精神財富。近代以來，由于中國積貧積弱、經濟停滯、文化保守，無法適應世界進步發展的潮流，被遠遠地拋在世界邊緣。這種境遇使得我們對自身的歷史妄自菲薄，似乎文化成為落后的罪魁禍首。相對于追求創新和進步的西方近代文化，一味追求和諧和秩序的我國傳統文化是有它的不足之處，但是關于人生道德境界的追求在任何時代都有它的價值，而且，社會愈發展，它的需求也愈加迫切。然而近代以來伴隨著經濟建設的落后，我們幾乎全盤否定了我們的文化。五四時期打倒孔家店的口號，使得儒家文化成為保守與落后的代名詞，文化大革命則使得傳統的文化受到了嚴重的破壞，可以說傳統社會人們賴以遵循的儒家生活規則被顛覆。西方社會以宗教和法治規范人們的日常行為，而傳統中國以道德和禮制規范人們的行為和社會的秩序。建國后的中國實際上是以紀律和道德規范人們的行為，革命戰爭年代和建設時期建立起來的無私奉獻、熱愛集體的精神確實在一定時期內使中國的社會風氣凈化美好。但是一旦到了市場經濟時代，人們有了差別和矛盾，尤其是兩極分化日趨嚴重的時候，這種單純的無私奉獻精神就像易碎的玻璃一樣禁不起碰撞了。道德這種靠人們的內心信念約束的手段，無法抗衡利益的誘惑。在強制的法律手段還不健全的時候，當經濟利益成為單一的追逐目標，社會整體道德水平的下降也就成為必然。一個國家和民族沒有強盛的經濟實力固然無法在世界舞臺上占據一席之地，但是僅僅經濟強盛也無法支撐這個民族成為一個偉大的民族。道德水平也代表一個民族的文明水平，它代表“自然在何種程度上成為具有的人的本質”①馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第80頁。。

無論是在傳統社會還是現代社會，人的修養和智慧有很多共同的東西。孔孟儒家思想是人生大智慧的結晶，無論在古代還是現代，都應該成為人生的價值取向，如自強不息的奮斗精神，舍生取義、見利思義、見危授命的凌然正氣，“三軍可多帥，匹夫不可多志”的大丈夫氣概，“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的獨立人格，“先天下之憂而憂、后天下之樂而樂”的憂患意識，以及“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，“內圣外王”“修齊治平”的修身思想，“天人合一”的和諧觀念，“有容乃大”的胸懷視野，等等，不勝枚舉。這樣的精神追求是一個民族無論遭遇怎樣的坎坷都會屹立不倒的精神支柱，也是成就一個偉大民族必備的氣質要素。這樣的精神是超越時代和地域的，在物化的年代，這種精神尤為難能可貴，也是人面對物的進攻保持自身獨立品格的必備要素。在中國現代化建設的過程中，無論是向世界展示中國人的精神品格，還是以其獨有的文化抗衡資本的統治，甚至對于整個世界的發展都是必要，也是可行的。這種精神，在傳統社會能展現一個民族的偉大品格，在現代社會，它們也是中華民族在世界舞臺上立足扎根的精神基礎。這種精神雖然產生于傳統社會，但是它和先進或者落后的經濟形式并沒有必然的聯系。就現代社會人的生存來說，物質的豐富固然是需要的，但精神的獨立與崇高更加必需，僅以物質充實自己的人將失去作為人的本性。

再次，這些價值和現代社會的其他主流價值沒有沖突和矛盾，可以包容并蓄。傳統社會的價值如誠信、敬業、友善、和諧等，和現代社會的主流價值(包括自由、平等、民主、公正、文明、和諧)，不但不相背，而且互相促進。如誠信，市場經濟講究法治，但是法律只是規定了人們不能做的事情，它是對人們行為最低層次的要求，更多的日常交往還要靠道德的力量約束。如誠信，不但提高經濟社會的效率，而且可以在最低程度上降低人們的沖突和矛盾，彌補法律的不足和欠缺。主流價值主要的作用是維持社會的整體發展，而優秀的傳統文化很多是關于人生的學問，突出的是對做人的要求，它在一定程度上可以超越社會不同條件的限制，而呈現出更多的共性。在慢文化時代，人們可以通過這些價值體會生命的存在感;在快文化時代，這些優秀傳統價值可以讓我們時時審視我們的生活質量。它與現代社會的平等、公正、自由一樣，都是經過人類歷史的大浪淘沙可以一直存續下去的價值。

三、優秀傳統文化如何進行現代轉化

傳統文化現代轉化的目的和宗旨是弘揚中華民族優秀傳統文化，樹立中華民族獨立的精神品格，建立文化自信;傳統文化現代轉化的根基是立足于中國特色社會主義建設實踐并促進人的全面發展。首先應該做的工作是選擇出哪些傳統文化屬于優秀傳統文化。優秀傳統文化應該體現人關于真善美的恒久價值追求，有利于人的文明素質的全面提高，還應該體現開放、包容等有利于當代社會發展的因素。從這樣幾個標準來衡量，傳統文化中關于等級秩序的維護、不平等權利的維護等內容都應該排除在外。除此之外，我國優秀的傳統文化應該分為這樣幾類:一是關于道德修養的內容，如《論語》中關于君子的論述:“文質彬彬，然后君子”，“君子和而不同，小人和而不同”，“國之四維，禮義廉恥”。二是關于獨立人格的精神追求，如自強不息的奮斗精神和“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的獨立人格。三是美學經典。漢語是一種語言藝術，在傳統社會特定的慢文化環境中，滋生出很多無法超越的文學經典，唐詩、宋詞、元曲等，就像希臘神話、莎士比亞戲劇一樣，顯現出古代人的智慧才華以及不同情感的美學追求，是世界文化寶庫的重要組成部分。中國古典文學蘊含了那么多美好的情感體悟，它們豐富的審美體驗還遠遠沒有以現代的方式呈現出來。因此應該將中國古典文化以現代的方式呈現出來，一方面可以豐富現代文化的內容，另一方面可以使中國古代優秀的文化重新煥發風采。

首先，將古代經典優美的詩歌以現代音樂的方式呈現出來，實現傳統文化和現代文化的對接。中華文化中詩詞文化的魅力還遠遠沒有展現，我們知道莎士比亞的經典戲劇，如《哈姆雷特》、《李爾王》等，可是中國有幾個經典的戲劇展現了中國古代詩人的風采?中國古代偉大的詩人有家國情懷、社會責任感，對人生有深刻體驗，電影、戲劇在呈現這些偉大人物人生經歷的同時，可以將中國古典詩詞的魅力也展現出來，提升民眾的欣賞水平。同時，審美從娃娃起培養，小學可以設立詩詞欣賞課。某些高校有古典詩詞吟唱班，抑揚頓挫，淺吟低唱，場面既宏觀壯闊，又富有美感，成為教學特色。也可以舉辦詩詞音樂比賽，分別以傳統音樂、現代音樂演繹古典詩詞，將現代美和古代美進行融合，一方面豐富音樂的多樣性，另一方面古典詩詞煥發新生。當一首《卷珠簾》以悠長唯美的旋律和畫面呈現的時候，立刻震撼了所有人，這是中國古典文學加上現代音樂的魅力。

其次，重新設置美德教育的內容，將傳統美德，如孝道、親情、誠信、感恩、愛人、助人等美德以具體規范的形式表現出來，要孩子從小知道在什么場合、對什么人應該有什么樣的道德修養。只有設置具體的道德規范場景中的道德行為，小孩子才知道應該怎樣做。之前我們進行“五講四美三熱愛”美德教育，愛祖國、愛人民、愛社會主義很籠統，沒有具體的行為規范對老百姓來說是無所適從的。現代社會要進行兩方面的教育，一方面，法治社會的權利意識要強化，個人價值要凸顯，主體意識要增強;另一方面，集體意識、奉獻精神、價值實現，仍然是必要的。個人權利意識的增強和道德的強化并不矛盾，而且相得益彰，個人權利恰恰是以人們之間的相互尊重為前提的。對他人權利的尊重應該是最低規范要求，如果獲得利益要以損害民眾的權利為前提，這恰恰是法治不健全的表現。道德的要求是人的修養較高層次的要求，它以要求無私地幫助別人為前提，也是一個社會公民文明修養的表現，是實現人自身價值的一個途徑。通過公益廣告、標牌、標語、故事、圖畫等方式將美德的具體行為內涵呈現出來，是對人們行為潛移默化影響的必要途徑。通過對道德模范的大力表彰來展示對道德模范人物的尊重和鼓勵，讓失德之人羞愧，讓弘揚道德之風在社會上刮起來。

再次，實現優秀傳統文化與現代化建設實踐的對接。表現為道德與法律的融合，如拾金不昧本是一種道德義務，但是在法律中也有體現，叫不當得利應當返還;如公序良俗的建立也是一種道德義務，法律上也有體現，簽訂合同不能違背公序良俗;與人誠信也是一種道德義務，法律中如果不講誠信，欺詐消費者，還要承擔雙倍賠償的結果。如果在經濟管理活動中，政府官員欺詐謀利，不但要受到法律的制裁，同時也要受到黨紀的制裁，一票否決。在政治活動中，中華文化治國之道和交往藝術在現代社會體現得非常突出，《道德經》說，治大國如烹小鮮，切忌不斷地折騰，哪個國家亂折騰，不論大小強弱，都會把這個國家攪得七零八落，古今中外，概莫能外。“民為貴，君為輕，社稷次之。”民心向背是執政黨獲得執政合法性的基礎，任何時候都不能不關注老百姓的利益。人與人的和諧、人與自然的和諧，是和諧社會的基本目標，也是我們古代社會人所一直堅持的原則，最高的境界是“天人合一”，人完全順應自然要求生活;而這恰恰是現代人所欠缺的，現代人非要逆天而活，過度地開發自然，無限制地掠奪自然，導致自然對人的報復，其實是人的過度行為打破了自然的生態平衡，而人作為自然的一個組成部分，自然也會因為自然的失衡而深受其害。馬克思曾說，“在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機的身體。自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”①馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第56-57頁。其實，“天人合一”所表達的是自然狀態下人與自然的統一，即便人超越純粹自然的存在狀態，但是人作為自然的組成部分，應該把自己的行為限制在合理的限度內，力求達到人與自然的統一。中華文化的許多精華就是在實踐中產生的，因此也能廣泛地應用于人們的實際生活。無論物質文明發展到什么程度，中華文化中的精神文明素養仍然可以和現代文明融合在一起，成為人類文明的組成部分，而且這些文明超越了特定時代，從而在現代仍然煥發出不可替代的光彩。在繼承歷史文明、活化歷史文明的基礎上，我們人自身才能不斷發展、不斷超越自己，使人自身得到越來越全面的發展。

(責任編輯:佘克)

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1003-4145［2015］05-0176-05

2015-04-17

李霞，女，德州學院思政部教授。

本文系國家社科基金項目“改革開放以來社會生活方式變遷與文化選擇研究”(項目編號:13BKS038)和山東省社科規劃項目“中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀關系研究”(項目編號:14CKSJ10)的階段研究成果。