論早期泰山信仰及其道教化

卜 祥 偉

(山東理工大學齊文化研究院，山東淄博255049)

論早期泰山信仰及其道教化

卜 祥 偉

(山東理工大學齊文化研究院，山東淄博255049)

泰山信仰是中國傳統文化的重要組成部分，早在先秦時期就廣泛流傳于民間，至遲于秦漢時代，其信仰的行為與內容就已基本完備。早期泰山信仰行為主要表現在祭祀與封禪等官方活動中，信仰內容也多集中在以泰山神所主掌生死觀念的職司信仰中。道教產生后，積極吸收泰山信仰的諸多內容，并發展了泰山神主生死魂魄的職能，進而把泰山神納入到道教神靈體系之中，至此泰山信仰也逐漸完成了道教化的進程。

泰山信仰；泰山神；道教化

泰山作為中國歷史文化名山備受世人敬仰，以山岳文化而產生的泰山信仰更加受到人們的青睞，尤其是以祭祀與封禪為主的官方信仰活動更增添了泰山信仰的神秘性與權威性。長期以來，以泰山為主題的信仰及研究層出不窮，如明代著名學者汪子卿所著《泰山志》，[1]是現存最早的泰山專志，是泰山文化信仰整理研究的集大成者，在泰山學術史上具有不可爭辯的地位。近代學者對其研究也較多，從信仰角度、文化角度、宗教角度都有涉及，而道教是如何吸收、引進泰山信仰的，即泰山信仰道教化的進程，卻很少有研究成果面世。文章從梳理泰山信仰產生、發展脈絡入手，通過對信仰行為方式及內涵的透析，探究泰山信仰道教化。

一、泰山信仰的萌生

泰山作為中華民族的傳統名山及山川崇拜的重要對象，早在先秦時期就受到人們關注，一些關于泰山的記載屢見于史冊?！读凶印ぬ烊鹌酚涊d：“孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌”，這里的“太作大，大音泰”，[2]22故此，古代典籍中時常把“泰山”寫作“太山”或者“大山”。《莊子·大宗師》云：“肩吾得之，以處大山”，莊子筆下的大山指的也是泰山?！洞呵锕騻鳌べ夜荒辍访鑼懱┥降纳衿鏁r寫道：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾”，[3]251贊美泰山能夠興云致雨，稱贊泰山的神奇性。

人們對山川早就有敬畏崇拜的傳統，泰山作為山川的重要代表，早在先秦時期就被人們列入崇拜的對象，由崇拜之感漸變為信仰之情，《禮記·王制》記載古代帝王五年一次祭祀山神，以祈求國泰民安，曰：

諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。天子五年一巡守。歲二月，東巡守，至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯，問百年者就見之。命大師陳詩，以觀民風，命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮，考時月，定日，同律，禮樂制度衣服正之。山川神有不舉者，為不敬，不敬者，君削以地。宗廟，有不順者，為不孝，不孝者，君絀以爵。變禮易樂者，為不從，不從者，君流。革制度衣服者，為畔，畔者君討。有功德于民者，加地進律。五月，南巡守至于南岳，如東巡守之禮。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之禮。[4]326-329

從材料中看出，古代帝王有祭祀山川的傳統，有固定的時間限制，并把祭祀山川看作舉國大事，認為“山川神有不舉者，為不敬，不敬者，君削以地”，可見對山川的重視。上述中還提到天子巡守四岳的說法，認為東岳為泰山，這是古籍中關于東岳的較早記載，而《漢書·郊祀志》有漢宣帝神爵元年(前61年)規制了五岳制度的記載：“制詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時祠江海雒水，祈為天下豐年焉?！允俏逶?、四瀆皆有常禮。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳常山于上曲陽，河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟于臨邑界中，皆使者持節侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云。”[5]1249這里以禮制詔令的形式規定了五岳的名稱和位置，定制“東岳泰山于博”。但是“唯泰山與河歲五祠”，突出了泰山地位的重要，這也為后來的泰山信仰的發展奠定了基礎。

二、泰山信仰與泰山信仰行為

祭祀與封禪是泰山信仰的重要行為，其行為活動大多帶有官方性質。泰山信仰的產生是伴隨著泰山祭祀與帝王封禪的活動逐步展開的，從祭祀本身來說，它包含多種含義，《周禮》疏曰:“天神稱祀，地祗稱祭”，對祖先的祭祀可以說是對人的由來及其地位的認可和對去逝者的懷念，對山川的祭祀則涉及到了敬畏之意，往往看作是人與神溝通的外在形式，是實現與神靈交流的有效途徑，故《孝經·士章》曰：“祭者際也，人神相接，故曰際也；禮者，似也，謂祀者似將見先人也”。[6]17關于泰山祭祀的記載可以追溯到先秦時期，泰山為神靈的聚集地，對其祭祀也成為帝王與神靈溝通的重要途徑，《史記·封禪書》引《管子》曰：

古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。皆受命然后得封禪。[7]1361

先秦時期，賢明圣君大多去泰山封禪，祭奠神靈，來宣示自己的豐功偉績，對此《史記·封禪書》也有類似記載：“孔子論述六蓺，傳略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者七十余王矣”，[7]1363這與管子的記載大致相同。秦漢時期，是中國大一統社會的重要發展階段，伴隨著大一統局面的形成，以秦始皇和漢武帝為代表的秦漢帝王也開始了其封禪泰山之路，且比前代尤甚。所謂封禪，張守節在《史記·封禪書》開篇《正義》描述為：“此泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。言禪者，神之也?！栋谆⑼ā吩疲骸蛟环庹撸鹉嚆y繩，或曰石泥金繩，封之印璽也。’《五經通義》云：‘易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，何？天命以為王，使理群生，告太平于天，報群神之功?！盵7]1355該記述指出了封禪泰山的意義。據史書記載，秦始皇曾五次出巡，其中有三次東巡山東封禪泰山，如秦始皇二十八年(前219年)封禪泰山：“始皇東行郡縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸生議，刻石頌秦德，議封禪望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，風雨暴至，休于樹下，因封其樹為五大夫。禪梁父?？趟⑹??！薄斗舛U書》中對秦始皇此次泰山之行做了記載：“即帝位三年，東巡郡縣，祠騶嶧山，頌秦功業。於是徵從齊魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。諸儒生或議曰：‘古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；埽地而祭，席用菹秸，言其易遵也?！蓟事劥俗h各乖異，難施用，由此絀儒生。而遂除車道，上自泰山陽至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪於梁父。其禮頗采太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。”[7]1366-1367漢武帝作為一代杰出君主也屢次去泰山封禪，《漢書·武帝紀》記載漢武帝先后八次封禪泰山，其中規模較大的是漢武帝元封元年(前110年)的泰山之行，曰：

夏四月癸卯，上還，登封泰山，降坐明堂。詔曰：“朕以眇身承至尊，兢兢焉惟德菲薄，不明于禮樂，故用事八神，遭天地況施，著見景象，屑然如有聞。震于怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至于梁父，然后升襢肅然。自新，嘉與士大夫更始，其以十月為元封元年。行所巡至，博、奉高、蛇丘、歷城、梁父，民田租逋賦、貸，已除。加年七十以上孤、寡帛，人二匹。四縣無出今年算。賜天下民爵一級，女子百戶牛酒。”[5]191

東漢時期也有封禪泰山的行為，光武帝于建武三十二年(56年)曾刻石于泰山，曰：

維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂覲東后。從臣太尉熹、行司徒事特進高密侯禹等。漢賓二王之后在位?？鬃又蟀珊?，序在東后，蕃王十二，咸來助祭……是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禪于梁陰。以承靈瑞，以為兆民，永茲一宇，垂于后昆。(后又)燎祭天于泰山下南方，群神皆從，用樂如南郊。諸王、王者后二公、孔子后褒成君，皆助祭位事也。事畢，將升封。[8]3165-3166

從以上材料看出，封禪泰山已成為帝王施展政治抱負，展現國家強盛力量，對內威懾，對外影響的政治行為，而外在的表現形式無非是刻石記功、賦文渲染等方式，這似乎是帝王封禪泰山所要達到的目的。但從另一角度來看，帝王們為什么要千里迢迢選擇封禪遠在東部邊陲的泰山？現在看來這已經不是一個問題，泰山在先秦時期就受人們尊奉，認為是人與神對話的地方，在這里可以拜見神仙?？傊┥阶鳛橐环N信仰載體而為世人所崇仰，《史記·封禪書》曰：

天子封泰山，泰山東北址古時有明堂處，處險不敞。上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟南人公玊帶上黃帝時明堂圖。明堂圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣為復道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上，如帶圖。及五年修封，則祠太一、五帝于明堂上坐，令高皇帝祠坐對之。祠后土于下房，以二十太牢。天子從昆侖道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下。而上又上泰山，自有秘祠其巔。而泰山下祠五帝，各如其方，黃帝并赤帝，而有司侍祠焉。[7]1401

至遲于秦漢時期，泰山已經成為重要的祭拜天神的場所，有祭祀的明堂和祠所，“濟南人公玊帶上黃帝時明堂圖”，這些都說明了泰山古之而來的地位。伴隨著泰山祭祀封禪文化的發展，泰山也成為人們心中的神，在那個極富想象力和造神的年代，泰山被賦予了更多的涵義，出現了普遍性的泰山信仰。

泰山信仰的形成與長期以來的封禪、祭祀文化是分不開的，在這一過程中逐漸塑造出泰山神靈。泰山的造神運動是一個漫長的歷史過程，是由人們對山川的崇拜而來?！秶Z·魯語下》引孔子的話，曰：“山川之靈，足以紀綱于天下者，其守為神”，[9]202泰山神也是由山川崇拜而來。神靈大多都有一個共有的神性，就是能夠主宰萬物的生死，泰山神也不例外。《春秋公羊傳·僖公三十一年》記載，泰山具有孕育萬物的功能，曰：“山川能有潤千里者，天子秩而祭之。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下者，惟泰山爾！”[3]251泰山能夠繁衍萬物，泰山主生的觀念也油然而生。古代帝王封禪泰山的另一目的是追求長生不老，這一點漢武帝表現的比較明顯?！妒酚洝し舛U書》記載，方士李少君上言武帝：“祠灶則致物，致物而丹沙可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽，益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之以封禪則不死，黃帝是也?！盵7]1385用封禪泰山的方式來祈求自身的長生，故而漢武帝于太始四年(前93年)在泰山上鑄鼎銘其曰：“登于泰山，萬壽無疆，四海寧謐，神鼎傳芳”，其表達的寓意顯而易見。人們時常把泰山看作一座長壽之山，認為古之圣王賢君熱衷于泰山而不死，固有“黃帝時雖封泰山，然風后、封巨、岐伯令黃帝封東泰山，禪凡山，合符，然后不死。天子既令設祠具，至東泰山，東泰山卑小，不稱其聲，乃令祠官禮之，而不封焉。其后令帶奉祠候神物。復還泰山，修五年之禮如前，而加禪祠石閭。石閭者，在泰山下址南方，方士言仙人閭也，故上親禪焉?！盵5]1246泰山里有神仙的傳說在漢晉時期廣為盛傳，他們不但能夠護佑生命，還能夠救死扶傷?！读邢蓚鳌ご尬淖印酚涊d了諸多得到泰山神靈拯救百姓的故事，如仙人“崔文子者，太山人也。文子世好黃、老事，居潛山下。后作黃散赤丸，成石父祠，賣藥都市，自言三百歲。后有疫氣，民死者萬計。長吏之文所請救，文擁朱幡，系黃散，以徇人門，飲散者即愈，所活者萬計。后去在蜀，賣黃散，故世寶崔文子赤黃散，實近于神焉”。[10]95像崔文子這樣的得道仙人較多，他們在百姓眼里就是泰山神的化身，是泰山神出來拯救百姓的，這些善意行為的出現，從某種程度上增加了人們對泰山神的認知度。

三、泰山信仰內涵解讀

泰山信仰的內容較為廣泛，其生死觀尤為突出，是泰山信仰文化內涵的重要組成部分，基本上可以代表泰山神形象職能。對泰山生死觀念的解讀有利于更好了解泰山信仰的內涵。生與死是相對的兩個范疇，諸多山川神靈掌管死后的魂魄?！俄n非子·十過》記載，黃帝曾在泰山合“鬼神”，曰：“昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并鎋，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為清角。”[11]65東漢時期的諸多鎮墓文書中可以尋找其線索。

(漢靈帝)熹平二年(173年)十二月乙巳朔十六日庚申，天帝使者告張氏之家、三丘五墓、墓左墓右、中央墓主、塚丞塚令、主塚司令、魂門亭長、塚中游徼等：敢告移丘丞墓柏、地下二千石、東塚侯、西塚伯、地下擊犆卿、耗里伍長等：今日吉良，非用他故，但以死人張叔敬薄命蚤死，當來下歸丘墓。黃神生五岳，主死人祿，召魂召魄，主死人籍。[12]

這是一份署名為張叔敬的墓中鎮墓銘文，文中提到“黃神”具有“主死人祿，召魂召魄，主死人籍”的功能。同時提到該“黃神”出于“五岳”，這說明山川神靈具有主死的職掌。泰山信仰作為五岳信仰的重要組成部分，在長期發展中不但有護佑生命，掌管新事物的生長，同時還具有主死的功能，即泰山治鬼，人死后的靈魂由泰山神來管理?！逗鬂h書·烏桓傳》曰：“中國人死者魂神歸岱山也。敬鬼神，祠天地日月星辰山川及先大人有健名者”，引《博物志》曰：“泰山，天帝孫也，主召人魂。東方萬物始，故知人生命。”[8]2980至漢代，魂歸泰山已成為“中國人”的風俗，為人們所接受，此風俗在漢晉時期的志怪小說中屢見記載。如《搜神記》中記載了東漢人胡母班為泰山神下書的故事，曰：

胡母班，字季友，泰山人也。曾至泰山之側，忽于樹間，逢一絳衣騶呼班云：“泰山府君召。”班驚楞，逡巡未答。復有一騶出，呼之。遂隨行數十步，騶請班暫瞑，少頃，便見宮室，威儀甚嚴。班乃入閣拜謁，主為設食，語班曰：“欲見君，無他，欲附書與女婿耳。”班問：“女郎何在？”曰：“女為河伯婦。”班曰：“輒當奉書，不知緣何得達？”答曰：“今適河中流，便扣舟呼青衣，當自有取書者。”班乃辭出。昔騶復令閉目，有頃，忽如故道。遂西行，如神言而呼青衣。須臾，果有一女仆出，取書而沒。少頃，復出。云：“河伯欲暫見君?！辨疽嗾堫?。遂拜謁河伯。河伯乃大設酒食，詞旨殷勤。臨去，謂班曰：“感君遠為致書，無物相奉。”于是命左右：“取吾青絲履來！”以貽班。班出，瞑然忽得還舟。[13]70

該故事中提到泰山神為泰山府君，是掌管生死的泰山神靈，欒保群先生認為泰山府君產生的時間應該在漢魏之際。[14]從目前掌握的資料看，這種看法基本可信。《三國志·蔣濟傳》注引《列異傳》也有對泰山府君的記載：“(蔣)濟為領軍，其婦夢見亡兒涕泣曰：‘死生異路，我生時為卿相子孫，今在地下為泰山伍伯，憔悴困辱，不可復言。今太廟西謳士孫阿，今見召為泰山令，愿母為白侯，屬阿令轉我得樂處?！杂?，母忽然驚寤，明日以白濟。濟曰：‘夢為爾耳，不足怪也。’明日暮，復夢曰：‘我來迎新君，止在廟下。未發之頃，暫得來歸。新君明日日中當發，臨發多事，不復得歸，永辭于此。侯氣強，難感悟，故自訴于母，愿重啟侯，何惜不一試驗之？’遂道阿之形狀，言甚備悉。天明，母重啟侯：‘雖云夢不足怪，此何太適？適亦何惜不一驗之？’濟乃遣人詣太廟下，推問孫阿，果得之，形狀證驗悉如兒言。濟涕泣曰：‘幾負吾兒?！谑悄艘妼O阿，具語其事。阿不懼當死，而喜得為泰山令，惟恐濟言不信也。”[15]455從材料中可以看出，泰山府君主生死的觀念已經在民間廣泛傳播，泰山府君的形象也為人們所接受，這也使泰山信仰的內容更加豐富。

四、泰山信仰的道教化進程

從上述可以看出，道教產生前的泰山信仰在民間已得到廣泛認可，已發展為一種重要的山岳信仰形式。道教產生后，對民間各重要信仰積極吸納，泰山信仰作為山岳信仰的重要代表，也被吸收到道教行列，成為道教尊神?！抖葱`寶五岳古本真形圖》記載，泰山神為主管生死的大神：“東岳泰山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉。諸得佩《五岳真形》，入經山林及太山，諸山百川神皆出境迎拜子也。泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太平之印，乘青龍，從群官來迎子?！盵16]348泰山神君主管人的生死，在道教中人為的配備了諸多小的神靈，已構成龐大的泰山府君鬼官體系?！墩骒`位業圖》中記載了泰山神在道教中的地位，曰：

玉清三元宮第二左位，司命東岳上真卿太元真人茅君，諱盈字叔申。第六左位岱宗神侯領羅酆右禁司鮑元節。地仙散位賈元道、李叔勝、言成生、傅道流四人，并隸司命，主察試學道者，在泰山。泰山君秦，字景倩，為四鎮，領鬼兵萬人，有長史、司馬，復有小鎮數百，各領鬼兵數千萬。[17]42,236

道教中的泰山神已經人格化了，這里的泰山神不單純是某某大神，而是被賦予了具體名字，職掌權能也有了具體分工，從泰山神“領鬼兵”來看，道教化的泰山神主要掌管人的魂魄，即為鬼神?！恫┪镏尽さ亍芬灿涊d泰山神主管人的靈魂，曰：“泰山一曰天孫，言為天地孫也。主召人魂。東方萬物始成，知人生命之長短”。[18]10

泰山主魂魄說為道教所吸收，道教認為名山大川是鬼神的居住地，那泰山也成為泰山神的居所?！短浇洝酚涊d：“今天上有官舍郵亭以候舍等，地上有官舍郵亭以候舍等，八表中央皆有之。天上官舍，舍神仙人。地上官舍，舍圣賢人。地下官舍，舍太陰善神善鬼。八表遠近名山大川官舍，以舍天地間精神。人仙未能上天者，云中風中以舍?！盵19]698從道經中可以看出，道教認為神靈是有官舍的，天上的官舍住的是神仙，地下的住的是“太陰善神善鬼”，泰山神屬于重要的山川神靈，其官舍應該在泰山?！度淘戳魉焉翊笕|岳》曰：“泰山者，乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孫，神靈之府也”，[20]46道教中的泰山神也有自己的名字，《枕中書》記載：“以大吳氏為青帝，治岱宗山”，[21]并且還娶妻生子。《風俗通義》注引《續漢書·祭祀志》記載祭祀泰山府君和夫人的場景，曰：“博縣十月祀岱宗，名曰合凍，十二月涸凍，正月解凍。太守絜齋，親自執事，作脯廣一尺，長五寸。既祀訖，取泰山君夫人坐前脯三十胊，太守拜章，縣次驛馬，傳送洛陽。”[22]451這里出現了泰山神的夫人，關于其子女的記載也時見史冊?！段簳ざ纬懈鶄鳌酚涊d：“有一童子，與暉(段承根之父)同志。后二年，童子辭歸，從暉請馬。暉戲作木馬與之。童子甚悅，謝暉日：“吾太山府君子，奉敕游學，今將欲歸。煩子厚贈，無以報德。子后位至常伯，封侯。非報也，且以為好。”言終，乘木馬騰空而去。暉乃自知必將貴也。乞伏熾磐以暉為輔國大將軍、涼州刺史，御史大夫。西海侯?！盵23]1158《搜神記》有“吾泰山之女，嫁為東海婦”[13]69的記載。泰山神像普通人一樣也有家庭、子嗣，這是泰山神人格化的重要體現。

道教中泰山神信仰在民間也留有諸多痕跡，《幽明錄》記載了巫師舒禮死后遇見泰山府君轉而復活的故事，曰：

巴丘縣有巫師舒禮，晉永昌元年病死，土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道人，初過冥司福舍前，土地神問門吏：“此是何所？”門吏曰：“道人舍也?！蓖恋厣裨唬骸笆娑Y即道人?！北阋韵喔丁６Y入門，見數千屋皆縣竹簾，自然床榻，男女異處。有誦經者、唱偈者，自然飲食，快樂不可言。禮文書名已至太山門，而身又不到惟人。土地神云，道見數千間瓦屋，即問吏言道人，即以付之，于是遣神即錄取。禮觀未遍，見有一人八手四眼，捉金杵，遂欲撞之，便怖走，還出門，神已在門迎捉。太山府君問禮云：“卿在世間皆何所為？”禮曰：“事三萬六千神，為人解除，祠祀或殺牛犢豬羊雞鴨?！备唬骸叭曜飸蠠岚尽！北銧恐舅?，見一物牛頭人身，捉鐵叉，叉禮著熬上，宛轉身體，身體焦爛，求死不死，一宿二日。府君問主者：“禮壽命應盡，為頓奪其命？”校錄藉，余算八年，乃命將錄求牛頭復以鐵叉叉著熬邊。府君曰：“令遣卿歸，終其余算，勿復殺生淫祠?！倍Y乃還活，不復為巫師。[24]170

從引述故事中可以看出，泰山府君掌管的人的生死，每個人的生死權限都掌握在他的手中，他根據本應存在的“錄籍”來負責人的生死，他的職掌類似后來掌管冥界的閻王的職司。材料中或許是有意把舒禮塑造為一個能夠誦經的道人，最終能夠得到泰山府君的庇佑，得以生還，這種帶有神話式的描寫，似有故意抬高道士地位的作用。對于普通百姓，泰山神也有庇護人的生命的功能?！端焉裼洝酚涊d：

漢獻帝建安中，南陽賈偶，字文合，得病而亡。時有吏，將詣太山司命，閱簿，謂吏曰：“當召某郡文合，何以召此人？可速遣之。”時日暮，遂至郭外樹下宿，見一年少女獨行，文合問曰：“子類衣冠，何乃徒步？姓字為誰？”女曰：“某，三河人，父見為弋陽令，昨被召來，今卻得還，遇日暮，懼獲瓜田李下之譏，望君之容，必是賢者，是以停留，依憑左右?！蔽暮显唬骸皭傋又?，愿交歡于今夕?！迸唬骸奥勚T姑：女子以貞專為德，潔白為稱?！蔽暮戏磸团c言，終無動志。天明，各去。文合卒巳再宿，停喪將殮，視其面，有色，捫心下，稍溫，少頃，卻蘇。[13]269

這里的泰山府君不僅具有主死的職司，其濟生的功能也被衍生出來?！讹L俗通義》曰：“俗說岱宗上有金篋玉策，能知人年壽修短。武帝探策得十八，因到讀曰八十，其后果用耆長。”[22]65泰山信仰在漢晉時期被道教所吸收，成為道教中的神靈，其所具有主生死的觀念也被道教所接納并被進一步升華、神化，演變為掌管冥界的重要鬼神，最終完成了道教化過程。

五、結語

泰山信仰從先秦時期的萌生，到秦漢時期的基本成熟，經歷了漫長的歷史過程，這一進程同時也是信仰不斷傳播與社會逐漸認同的過程，泰山與泰山神既是泰山信仰的客體，也是信仰文化承繼的載體，是信仰文化內涵延續的母體。這里需要說明的是，泰山信仰本身帶有較強的功利性，人們大多通過信仰它來實現自身的某種夙愿和要求，這也是泰山信仰長久不衰的重要原因，這也是大多數信仰都具有的特質。作為中國土生土長的道教，自然也不會放棄備受人們推崇的泰山信仰，對其吸收、改造自然是情理之中，因此，泰山信仰的道教化已成為歷史發展的必然。

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(責任編輯 魯守博)

2014-10-13

教育部人文社科青年基金項目“中國道官制度史”(12YJCZH131)；山東理工大學博士科研啟動基金項目“中華傳統文化傳承的認同性研究”(714013)。

卜祥偉，男，山東臨沂人，山東理工大學齊文化研究院講師，歷史學博士。

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1672-0040(2015)01-0038-06